كتبت في أحد البحوث العلمية أثناء دراستي لماجستير إدارة الأعمال، من جامعة السلطان قابوس ، عن القائد الأصيل أو القيادة الأصيلة (Authentic Leadership). وأحببت أن أنقل لكم بحثي هذا وما توصلت إليه، سيكون المقال مفيدًا أكثر للموظفين وخاصة من له الشغف والحب في قيادة فريق عمل مستقلًا إن شاء الله، أو حتى من يحب أن يعرف عن هذا النوع من القيادة، والفائدة تتعدى إلى حياته الشخصية أيضًا، بإذن الله.

مفهوم القيادة الأصيلة له جذوره في الفلسفة والأخلاق القديمة. يستمد هذا النوع من القادة قوتهم من الأخلاق الداخلية. الصفات التي يجب أن يتمتع بها القائد الأصيل تشمل الوعي بالذات، والقدرة على الثقة بأفكاره ومشاعره ودوافعه وقيمه، والانعكاس على الذات، والاستجابة للتغذية الراجعة، والقدرة على حل الصراعات بطريقة صادقة وغير متلاعبة. هذه الجوانب تعزز أصالة القادة من خلال التأكيد على الصدق والتفكير الذاتي والمواءمة مع الجوهر القيّم في التفاعل مع التابعين.

تستعرض هذه الورقة تأثير القيادة الأصيلة على أداء الفريق من خلال تحليل 20 دراسة نُشرت بين 2020 و2024 . وجدت الورقة أن القيادة الأصيلة تؤثر إيجابيًا على أداء الفريق بشكل مباشر وغير مباشر وبمساعدة عوامل متنوعة، مثل العلاقات الشخصية، الملكية النفسية، سلوكيات العمل الابتكاري، حَوكَمة المشاريع، التداخل في المهام، رأس المال النفسي، ورأس المال الاجتماعي. كما تعترف الورقة بالقيود للبحث الحالي، وتقترح بعض العوامل المحتملة للدراسات المستقبلية، مثل التحفيز ، والرفاهية، والإبداع، وغيرها. تختتم الورقة بالتأكيد على أهمية القيادة الأصيلة في تحسين أداء الفريق وتقدم بعض التوصيات للمدراء والمنظمات للاستفادة من القيادة الأصيلة لتعزيز نتائج الفريق.

المصدر كامل في صفحتي على LinkedIn:

https://www.linkedin.com/posts/hisham-al-adwani-5b677222_%D8%AA%D8%A3%D8%AB%D9%8A%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%82%D9%8A%D8%A7%D8%AF%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A3%D8%B5%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%A3%D8%AF%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B1%D9%8A%D9%82-activity-7234928592520904705-6KqZ?utm_source=share&utm_medium=member_ios&rcm=ACoAAAS9e9oBJUhEQYb4wYMqM_a7sEOiXpCcRZk

Subscribe

الهدوء

الهدوء بالنسبة لي ليس صمتًا تامًا ولا انفصالًا عن صوت الطبيعة، بل هو بُعدٌ عن الأحداث مع سماع صداها من بعيد، بحيث لا يصلني منها إلا همساتها الخافتة. أشعر بهذا الهدوء في قريتي، عندما أجلس وحيدًا بعيدًا عن الضجيج، أتأمل صوت الطبيعة، أصوات العابرين، بكاء الصبيان وشجارهم، جارٍ ينادي وابنٌ يلبي، وصوت مياه جارية تتدفق في الجداول لتسقي الزرع. وبين حين وآخر تهبُّ نسمة باردة تُنعش الروح، ويكتب قلمي ليعبّر عن خواطره.

الصمت

أعتقد أن المشاعر العظيمة تأتي عادةً من الصمت، فلتوليد المشاعر، لا بد من الصمت والتفكير العميق كي نتمكن من التعبير عن خواطرنا بصدق. الصمت هو أحيانًا أساس الإبداع ومنبع الأفكار، إنه الصوت الداخلي الذي يتحدث كثيرًا، يعبّر بصدق، ويسافر بعيدًا عن الواقع المزعج. لا يفهم قيمة الصمت إلا من اعتاد الخلوة والتفكير والتعبير عن ذاته. الصمت قد يكون حكمةً ووقارًا.

الراحة

الراحة جزء بسيط ممتزج برحلتنا التي تشمل الفوضى، الألم، القلق، وغيرها. هذا الجزء لا بدّ أن نقتنصه ونعيشه، فعلى سبيل المثال، عندما تكون منشغلاً بالعمل والاجتهاد، لا بدّ أن تخلق وقتًا قصيرًا لراحتك، تعيش فيه تلك اللحظة وتنسى هموم الدنيا. قد يكون هذا الوقت البسيط "صلاةً"، كما قال النبي ﷺ: "أرحنا بها يا بلال".

الذكريات

الذكريات شيء جميل يعيدنا إلى الوراء لنرى شريطًا من السنوات في ثوانٍ كأنه حلم. تلك اللحظات البسيطة قد تعيد حكاية، وتسافر بك عبر الزمن، وقد توقظ مشاعرَ وأحاسيسَ كانت خاملة. بمجرد أن نتذكر حادثةً، سواء كانت حزينة أم سعيدة، ينتابنا بعضُ الاضطراب، شيءٌ من الحنين إلى الجميل، ووقفةٌ صامتةٌ لما حزنّا عليه. تلك الومضة ليست مجرد خيال، لكنها جزءٌ منا تركناه وراءنا، سبقناه ولا يزال يركض خلفنا ينادي، ويحاول ألّا تزيد المسافة بيننا، لعلّه يُبقي بعضَ آثاره.

الطفولة

مرحلةٌ من حياتنا، جزءٌ عشناه، وبعضُه باقٍ في داخلنا مهما ابتعدنا عنه، وبعضُها تبخّر فكوَّن سحابًا يعود إلينا بغيثٍ بين حينٍ وآخر، يُحيي بعضَ ما جفَّ وعطش، ويُنبت أزهار الحنين وثمارَ الأحلام التي كنا نحلم بها فأصبحت واقعًا جميلًا.

اللهم علّمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علّمتنا، وزدنا علمًا. ربّ اشرح لي صدري، ويسّر لي أمري، واحلل عقدةً من لساني يفقهوا قولي.

الخير من حولنا كثير، ولكننا نركز على ما ينقصنا، والتفكير في هذا النقص قد يأخذ اليوم كله، ويربك مزاج المرء لأيام. ثم فجأة نتوقف، ليس لأننا وصلنا لما نريد، أو حُلت مشاكلنا، ولكن لأننا أدركنا شيئاً آخر، استوعبنا معنى أو حكمة.

يوماً بعد يوم تتضح لنا حقائق كنا نجهلها، ولا ندري لماذا كنا غافلين عنها رغم أنها بسيطةٌ وواضحة، كأنَّه كانت على قلوبنا أكنةٌ، وفي آذاننا وقرٌ، فانزاح بعد تلك المواقف التي كنا نراها عقبات ومعوقات.

الشعور بالخيبة لا يمضي دون أمل، هناك بصيصٌ يتعلّق بكل إخفاقٍ أو فشل، أملٌ بأن هناك لحظة فرجٍ أفضل مما نتوقع، وهناك فرصة أخرى لا تزال تلوح، حتى بعد قرار نسيان الماضي والتفكير في الحاضر. وربما اتخذنا طريقاً آخر، ومع ذلك نتربص وننتظر، لعله خيرٌ قادمٌ بين العابرين، أو مفاجأةٌ لا نحسب لها حساباً جاءت على حين غفلة.

الأملُ بعد تعذر كل شيء يتجدد بوضع خطة أخرى، وتلك الحالة من التوتر تزداد كلما استبدلنا خططنا، ومع الأيام نعتاد على التوقف والبطء في السير، ليصبح الركود عادةً، وربما لن نعتبره فشلاً كأول مرة واجهناه. القرارات تصبح أكثر عرضة للتمحيص، وفي بعض الأحيان تكون عكس ذلك تماماً، فبينما كنا سابقاً نخطط وندقق في تفاصيل مبالغ فيها ورغم ذلك فشلنا، الآن لا نكترث لتلك الزوبعة، بل نتخذ قرارات أكثر جرأةً معتمدين على الخبرة والحدس.

الطموح والسعي المستمر للتحسين أمرٌ جميل، ولكنه يحتاج إلى صبرٍ وعزيمة. مما تعلمتُ، ولكي أستمتع بالرحلة نحو الوصول إلى الهدف، يجب أن أعلم أنني سأواجه تحديات في طريقي، وهذه العقبات هي أساس الرحلة، فهي محطات للاستراحة من عناء السير. عندما أواجه مشكلة، أنظر إليها على أنها تخفي خلفها شيئاً آخر سيفيدني في الخطوة المقبلة، توحي إليّ بمستقبل أفضل، رغم اضطراب اللحظة وتعب التفكير والتخطيط لحل المعضلة الحالية؛ أدرك أن مع العسر يُسراً، فهما متلازمان في كل تحدٍّ أخوضه، ولعلّي لا أدري ولا أحتسب ما هو ذلك اليسر الذي ينتظرني، ولكنني على ثقةٍ بأنه قادمٌ لا محالة، وكل ذلك بمشيئة الله وقدره، فبه أستعين، نعم المولى ونعم النصير.

ومع ذلك كله، ورغم تفاؤلك وسعيك واجتهادك، توقع الفشل في أي لحظة، فالواقع لا يكترث بتفكيرك ولا بأمنياتك ولا بفلسفتك. ولكن هناك طريق دائماً يشعرك بالطمأنينة ويبعث السكينة، وهو باختصار: (كن مع الله). تذكر دائماً أن هذا العالم يُدبّره الله تعالى، الله أكبر من كل شيء يعيقك، الله رحيم بك، الله قادر على كل شيء، الله حكيم، الله عظيم، الله عزيزٌ قادر على أن يعزك، الله كريم يكرمك، ووهابٌ يهب لمن يشاء ما شاء. سبحان الله وبحمده، حسبنا الله ونعم الوكيل.. (لا إله إلا الله)، هذه الكلمة أو الجملة لو استشعرناها حق الاستشعار، لما اتخذنا أهواءنا ومن حولنا أرباباً نتبعهم بعلم أو بغير علم.

ما زال أمامك دروسٌ في الحياة لم تتعلمها بعد، وهناك الكثير من المواقف تنتظرك، كل موقف في حياتك هو للتعلم والنمو، كلما تعلمت منه كنت أقوى وأكثر حكمة، وربما موقف واحد يكون نقطة تحول لك، فابحث عن الحكمة المخفية في كل موقف.

سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.

Share

Comment

اللهم علّمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علّمتنا، وزدنا علمًا. ربّ اشرح لي صدري، ويسّر لي أمري، واحلل عقدةً من لساني يفقهوا قولي.

لا أزال أفكر في هذا السؤال الذي يتكرر بدون إجابة واضحة: هل ما نكسبه من عمل سيرجع لنا في هذه الدنيا قبل الآخرة؟ وهل هو مرهون فإما أن نفكه بالعمل الصالح ونستغفر لذنوبنا في هذه الدنيا، وإما أن يُفك في الآخرة ونحاسب عليه؟ وهل كل هذه التحديات التي تصيبنا في الدنيا هي نتاج كسب أيدينا وفسادها؟

بين حينٍ وآخر تشعر بحالة غريبة من التشتت؛ الكثير من الأفكار في رأسك، وقائمة الانتظار تطول يومًا بعد يوم، تُخطط لتحسين نفسك، وتحاول أن تضيف معرفةً وفكرًا يساعدك، تسعى وتجتهد وتبحث لتسدّ ثغرة عشت معها زمنًا طويلًا، لعل قادم الأيام يُعطيك حلًا لها.. وبعد كل هذه المحاولات تجد نفسك مثقلًا؛ تحمل عبئك وعبء من حولك، ومسؤوليات أخرى في عملك، ومع أصحابك وربما شركائك، وبين حين وآخر ابتلاءات تأتيك بغتة؛ مرض، علة في أحد أقاربك، وفاة عزيز لك، تورطك في مشكلة لم تحسب لها حسابًا، مصيبة أخرى ستأتي إن لم تُوقف خطرها فورًا.. فتنهال عليك هموم هذه العاجلة، وتأتيك الرزايا من كل حدب، وسهام الغدر من ثغور من وثقت بهم.. تجد نفسك لا تقوى على الحركة.. ثم تفكر وتتدبّر: من السبب؟ أو ما السبب؟ لماذا كل هذه الأثقال على شخص ضعيف؟

جلستُ أتدبر الآية الكريمة. قال تعالى:

«لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ»

شدتني هذه الجملة بالذات في هذه الآية الكريمة. ماذا نكسب؟ وماذا نكتسب؟ هل ما نكسبه بأنفسنا من أعمال وأثقال وأفكار يرجع لنا؟ عندما أتدبر هذه الآية أتساءل: هل ما اكتسبته من أفعال غير مرضية بالضرورة ينعكس سلبًا على حياتي؟ الله أعلم.

لو يؤاخذنا الله بما كسبنا لما ترك على هذه الأرض من دابة

قال تعالى:

فهل نؤاخذ على بعض ما كسبناه من عمل، وتظهر نتائجه وعواقبه في هذه الدنيا ليذيقنا بعض الذي عملنا، بينما يؤجَّل حساب البعض الآخر إلى الآخرة؟ الله أعلم

قال تعالى:

إذن، كيف نفهم هذه الرسائل؟ أهي بسبب ما كسبت واكتسبت أيدينا، فيستوجب علينا الرجوع والاستغفار؟ أم هي ابتلاءات لاختبار صبرنا؟

قال تعالى:

وماذا يمكن أن نتدبر من الآية التالية؟

في المقابل، هل الحياة الطيبة مقترنة دائمًا بالعمل الصالح؟ هل كل من يعمل صالحًا تكون حياته طيبة؟ الله أعلم

قال تعالى:

هل يقصد بها الحياة الدنيا؟ أم حياة الآخرة؟ الله أعلم

التحديات في هذه الدنيا لا بُد منها مهما كان الإنسان مؤمنًا؛ فنبينا محمد ﷺ تعرض لأشد أنواع البلاء، وأولو العزم من الرسل صبروا سنوات طويلة على قومهم الذين طغوا وتكبروا وعتوا عتوًا كبيرًا، فجاء الفرج في الدنيا للنبي، والعذاب الشديد للعاصي في الدنيا والآخرة. وهناك قوم آخرون قتلوا الأنبياء وأفسدوا، وغرتهم الحياة الدنيا، فلا تحسبن الله غافلاً عما يعمل الظالمون. والله أعلم

قال تعالى:

ولا أزال أسرح بفكري في جدلية كسب العمل وعلاقته بالنتائج. اللهم علمنا ما ينفعنا وانفعنا بما علمتنا وزدنا علما.

وهناك آيات كثيرة تفتح أسألة أخرى وتدعو للتدبر والتفكر والبحث، ومنها هذه الآية الكريمة:

قال تعالى:

هل سترى كل نتائج سعيك وجهدك في الدنيا؟ أم بعضها فقط؟ ثم تُجزى الجزاء الأوفى في الآخرة؟ أم أن البعض لن يرى شيئاً من تلك النتائج في هذه العاجلة؟ الله أعلم، وأستغفر الله.

والكثير والكثير من الآيات… أترككم مع هذه الآية تتدبروا فيها بأنفسكم.

قال تعالى:

ملاحظة: ما كتبته عبارة عن تدبر وتساؤل وليس تفسيراً للآيات. فإن كان فيه خيرٌ فلم أُوته على علمٍ عندي ولكن من فضل ربي، وإن كان فيه تقصيرٌ فأستغفر الله وأتوب إليه.

سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك.

Comment

Subscribe

في بلدةٍ نائيةٍ عن الضجيج، قريةٍ عريقةٍ من قرى سلطنة عُمان، وفي عام ١٩٩٠م، حين بدأتُ أرى النور في هذه الدنيا، وبين الجبال والوديان، كان هناك مجتمعٌ آخر غير الذي أعرفه الآن. في القرية نفسها كان هناك أناسٌ قدامى أصبحوا من الماضي، بعضهم رحل وترك آثاره، وقليلٌ منهم لا يزال يرى تقلبات الأيام. عاداتٌ وتقاليدُ تبدلت، وممارساتٌ عتيقةٌ تلاشت، فما بقي منها إلا قصةٌ من لسان شيخ، أو مشهدٌ طُبع في الذاكرة. لا أعتقد أني أستطيع سرد تلك التفاصيل والأحداث؛ فأنا حديث عهدٍ بتلك الفترة، ولكن شهدتُ قليلها، وسمعت بعضاً عنها، ولعلي أنقل لكم بعض المشاهد الناقصة.

كان الجار يلتقي بجاره كل يوم، ولا يمتنع عن زيارة عمه أو خاله أو أخته فوق ثلاث ليالٍ. القهوة تفوح رائحتها صباحاً، وسَمَرُ الحديث ينفذ من مسامات الهدوء ليلاً. المكان تغشاه العتمةُ، وينيره الأنس والألفة؛ كان الواحد لا يبرح المكان حتى يعود إليه في اليوم التالي بروحٍ جديدة، مهما أصابها من جدالٍ ونزاعٍ في الليلة الماضية. كانت العادات تُجبره على التسامح، والنخوة على الحديث والصفح. لا أعلم ما في قلبه من غِل، ولكني أعلم أن تلك العادة التي تقوده للقاء وصلة الرحم كانت تطفئ حريقه، وتداوي جروحه، وتردّه رداً إلى جادة الصواب بنفسٍ راضيةٍ مرضية. هذه عادةٌ تلاشت.. صلة الأرحام.

لم تكن الأنعام والحرث مجرد حب للشهوات، بل كانت ذات قيمةٍ غاليةٍ لدى معظم الناس، وهي مصدر قُوتٍ لهم، وربما دخلٍ للبعض الآخر. كانوا يعتنون بالنخلة كأنها فردٌ من أفراد العائلة. لذلك كان الماء نعمةً عظيمةً ينقبون عنه، فمنه ما يكون على هيئة سيلٍ كالوادي، وبعضه أفلاج؛ وهي قنواتٌ شُقت بين الصخور ومرت على منخفض ومرتفع، تمتد من المنبع إلى الزرع عشرات الكيلومترات دون مضخات، إنها هندسة الحاجة التي هي أم الاختراع. وهناك آبارٌ حُفرت بشكلٍ يدويٍ لمئات الأمتار، ولتلك الآبار حكاياتٌ وتحديات، فبعضهم توفاه الله في قاع البئر بسبب نقص الهواء والأكسجين، وبعضهم نجوا بصعوبةٍ في آخر لحظة بعد إنقاذهم. سمعت قصصاً كثيرة، ومن بين من نجوا والدي وعمي. وفي قصة أخرى، بئرٌ حُفر بمطرقةٍ ومسمار حفر (مسمار طوله شبران)، تخيل! كيف كان صبرهم وإصرارهم على بلوغ الغاية. تلك الآبار لا تزال شاهدةً عليهم، وتلك المساعي لا يزال نعيمها يحفنا، نتلذذ به دون أن ندري أو نستشعر قطرةً من عرق جبين من حفرها. جزاهم الله خيراً وعوضهم الفردوس الأعلى من الجنة.

كان نصيب الماشية من الاعتناء لا يقل أهميةً عن النخلة. سمعت أنه كان هناك راعٍ مخصص يجمع كل أغنام القرية في نقطةٍ واحدة، ثم يسير بها مختلطةً مسافاتٍ طويلة بحثاً عن الحشائش البرية والخضرة في الجبال ومنابع المياه، ثم يرجع بها آخر النهار قبل الغروب إلى المكان نفسه الذي اجتمعت فيه، فيتفرق كل قطيعٍ إلى صاحبه، دون أن يظلم أحدٌ أخاه بسؤالِ نعجته إلى نعاجه. كان ذلك قبل مجيئي للدنيا بعقود، ومع ذلك مارست هذه المهمة الجميلة في صغري حيث كان للمكان دورٌ في ذلك، ولجدي (رحمه الله) الدور الأكبر في توجيه العائلة إلى الاعتناء بالأغنام، ليس لأجل المرعى فقط، ولكن لأنها عندما تتحرك وتخرج من الحظيرة فهي تتعرض لأشعة الشمس والهواء النقي، وهذا يخلصها من أمراضٍ كثيرة.

أذكر أنه كان لدينا قطيعٌ كبيرٌ من المواشي، وبعد وفاة جدي أخذت تموت واحدةً تلو الأخرى، حتى بقي عددٌ بسيط. وكذلك الحال بالنسبة للمزرعة، كان فيها ما لذ وطاب من الفواكه؛ من النخيل والأعناب والليمون والمانجو والفيفاي والتين والزيتون (الجوافة) وغيرها. كل ذلك بدأ يتلاشى مع ذهاب جدي وكأن بركاته رحلت معه. والحمد لله من قبل ومن بعد. اللهم إنا نعوذ بك من زوال نعمتك، وتحول عافيتك، وفجاءة نقمتك، وجميع سخطك. تقلبات الدهر مخيفة، لا يدوم لها حال، وكما قال أبو البقاء الرندي في قصيدةٍ مؤثرة، هنا بعض منها:

لِكُلِّ شَيْءٍ إِذَا مَا تَمَّ نُقْصَانُ

فَلَا يُغَرَّ بِطِيبِ العَيْشِ إنْسَانُ

هِيَ الأمُورُ كَمَا شَاهَدْتُهَا دُوَلٌ

مَنْ سَرَّهُ زَمَنٌ سَاءتْهُ أزْمَانُ

وهذهِ الدارُ لا تُبْقي على أحدٍ

ولا يدومُ على حالٍ لها شانُ

•••

…للقصة تكملة

سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.

Subscribe

Comment

اللهم علّمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علّمتنا، وزدنا علمًا. ربّ اشرح لي صدري، ويسّر لي أمري، واحلل عقدةً من لساني يفقهوا قولي.

التأمل في الحياة والعودة إلى الله

كنت ذات يوم في المستشفى، مقيمًا مع والدي ( رحمه الله)، وجلست أتفكر في الحياة وكيف أن بعض أيامها مرهق، وأن بعض المواقف تُخرجك من العالم الذي حولك إلى عالم آخر من التفكير والتحليل، تشعر بالعجز ولا تجد مخرجًا سواء كثرة الدعاء والذكر، الحياة الواقعية مختلفة جدًا عن ما نقرأه في الكتب من أمورٍ في فن التعامل مع الحياة، أحيانًا نمر بأوقات ننسى فيها كل شيء ونتذكر شيء واحد وهو الله الذي يستحق أن نرجع إليه وندعوه بأن ييسر أمورنا ويفتح لنا أبواب الخير في حل مشاكلنا، ولعله خير هو ما يدور بداخلنا، ولأننا نؤمن بأن الله هو مدبر الامور وهو الذي إذا أراد شيء أن يقول له كن فيكون، ولا اعتراض على أمره، بل أمل بأنه أفضل وخير لنا مما كانا نريده ونستعجل له.

الحياة حزن وفرح، نجاح وفشل، قلق وراحة. أنت إنسان، وقد رضيت بحمل الأمانة، وهذا هو الواقع الذي لا مفر منه. لا يوجد شخص سعيد دائمًا.

منغصات الحياة كثيرة، ولكن في اعتقادي، إذا تخلصت من الأمور المذكورة في الدعاء التالي، فقد تخلصت من أكبر المنغصات. فادعُ بهذا الدعاء دائمًا وفي كل يوم، واستشعر معناه.

دعاء ثابت عن النبي ﷺ كان يدعو به، فيقول: “اللهم إني أعوذ بك من الهم والحزن، والعجز والكسل، والجبن والبخل، وأعوذ بك من غلبة الدين وقهر الرجال.”

وإذا حصلت على الأمور المذكورة في الحديث التالي، فينبغي أن ترضى وتحمد الله كثيرًا، وتستشعر معناه.

قال رسول الله ﷺ: “من أصبح منكم آمنًا في سربه، معافًا في جسده، عنده قوت يومه، فكأنما حيزت له الدنيا”

النفس وتقلباتها والتوازن

المزاج يمكن أن ينقلب بمجرد أن يُلغى شيئًا جميلًا كنا ننتظره، وينقلب أيضًا عندما يأتينا شيء آخر يعكّر صفونا. التأقلم مع هذه التقلبات أمر ضروري، ويحتاج إلى تصالح مع النفس قبل المحيط الخارجي، وأن نستقبل هذه التغيرات بمرونة. تكمن المرونة في أن نقف للحظة ونتفكر في التغير الذي طرأ؛ فربما كان لصالحنا دون أن ندري، وربما كان تأخيرًا لشيء أجمل. إعادة ضبط المشاعر والتفكير مهمة جدًا، وتحتاج إلى ممارسة، وهي تحدٍّ صعب لمن لم يعتد عليها.

أحيانًا أفكر في الطرف الآخر، عندما يطلب مني شيئًا لا أريد أن أفعله في قرارة نفسي، ولكن إن فعلته سأبعث البهجة والسرور والسعادة في قلبه. في تلك اللحظة قد أشعر بالانزعاج أو التوتر بسبب التضحية من أجل الآخر، لكن ما إن أعيد التفكير وأنظر إلى الأمور من زاوية أخرى، يخفّ عني ما بدا لي، بل وأحيانًا يتحول مزاجي من الحزن أو القلق إلى الفرح والسرور. ما أحوجنا إلى أن نترك أثرًا، وما أنبل الشخص الذي يؤثر على نفسه، ولو كان به خصاصة، خصوصاً إذا كان لشخص يستحق ونحبه.

قد يمرّ الإنسان بفترةِ مزاجٍ سيئ، وقد يمرّ بوعكةٍ صحيةٍ موسمية، كالزكام والبرد والصداع والحمّى. لنفترض أنها مكثت في جسدك مدةَ أسبوعٍ أو أسبوعين، وربما أكثر. هذه الوعكات ليست مجرد حالةٍ عابرة، بل هي أعمق من ذلك.

عن النبي ﷺ قال:

«ما يُصيبُ المسلمَ من نَصَبٍ ولا وَصَبٍ، ولا همٍّ ولا حُزنٍ، ولا أذًى ولا غمٍّ، حتى الشوكةُ يُشاكُها، إلا كفَّرَ اللهُ بها من خطاياه».

إذا كنا نُؤجر على الشوكة، وتُكفَّر بها خطايانا، فما بالك بمرضٍ أو وعكةٍ تمتد لأسابيع؟

هذه الرحمة تنزل علينا بين فترةٍ وأخرى، ليس لأجل نَصَبٍ يصيبنا فحسب، بل تحمل معاني عميقة؛ تحمل راحةً من عناء الركض خلف هذه الدنيا، وتجعلنا نشعر بمن يعانون في المستشفيات لسنوات، وبشخصٍ لا يقوى على الحركة، أو لا يرى، أو لا يسمع، أو لا يتكلم. وهناك من هو في همٍّ وحزن، ضاقت عليه الأرض بما رحبت، ومن هو مغمومٌ بمصيبةٍ لا طاقة له بها. وهناك إخوةٌ لنا تحت بردٍ شديد، لا يأويهم إلا خيامٌ تقطر، تحرّكها الرياح ذات اليمين وذات الشمال، ولا يجدون من يبسط لهم يد العون.

لو أعدنا التفكير في كل مرة نُصاب فيها بوعكةٍ عابرة من بردٍ أو حمّى، ولو اعتبرناها أجرًا وتكفيرًا لذنوبنا، لكنا في مزاجٍ أفضل بكثير. أعتقد أن الكثير منا يفهم هذا، ولكننا نحتاج إلى التذكير بين حينٍ وآخر. أنا أكتب لأُذكّر نفسي أولًا، وأحب أن أُذكّركم؛ لأني أشعر بأننا في قريةٍ واحدة هنا، في هذا المجتمع.

وإني لآسف على قومٍ كلُّ كلامهم حزنٌ واكتئاب، نقدٌ وعتاب، وقد نسوا حظًّا كثيرًا من النِّعم، فلم يتحدثوا عنها.

لماذا لا نتحدث عن الإنجازات، والأمل، والطموح بقدر ما نتحدث عن الحزن والهمّ؟

لا أخفيكم، من كثرة ما أرى من الذين يتحدثون عن الحزن والكآبة والقلق، أحيانًا أرغب في الابتعاد عنهم، فأبحث عمّن يتحدث عن الأمل والتفاؤل والطموح.

التوازن مطلوب، ولا ينبغي أن نُضخِّم العواطف والمشاعر، خصوصًا في أوقات الفراغ والليل. وأحيانًا أقول في نفسي إن ذلك من وساوس النفس الأمّارة بالسوء، ومن خطوات الشيطان الذي يعدنا الفقرَ وضيقَ العيش.

وأنا لا أدعوكم إلى التوقف، خصوصًا إذا كان الغرض هو الكتابة والتعبير والتفريغ، ولكن لنعطِ أنفسنا حقَّها في الجانب الآخر المشرق، في النِّعم التي تحفّ بنا من كل جانب.

ألا تستحقّ هذه النِّعم العظيمة أن نشكر الله عليها، ونحمده، ونتفاءل، ونتوكّل عليه؟

﴿وأما بنعمة ربك فحدث﴾

الإنسان والناس وأثر الكلمة

بعض المواقف لا نتذكرها، ولكن الطرف الآخر يتذكرها. لماذا؟ لأن للكلمة أثرًا، فالكلمة قوة تُؤثر بشكل إيجابي أو سلبي. عندما تُؤثر الكلمة، تبقى في الذاكرة وتكون إما مصدرًا إيجابيًا أو سلبيًا.

وربما بعض الكلمات تؤثر عليك بشكل سلبي في بداية الأمر، ولكن عندما تُدرك وتُفكر وتنظر إلى الموقف من زاوية مختلفة، يمكن أن تتحول هذه الكلمة إلى مصدرٍ للتحفيز والتطوير.

الكلمة قوة لا يُستهان بها، تُغير حياة أشخاص من لا شيء إلى قمة في العطاء والإبداع والتميز، وتحول المنحرف إلى مستقيم محترم، والفقير إلى غني، والعاطل إلى مِعطاء، والجاهل إلى عالِم.

هناك فكرة تعلمتها عندما أتحدث أمام الآخرين: تخيَّل أن شخصًا ما سيتغير ويتأثر بسبب كلماتك، هذا الشعور الجميل يحفزني أكثر لبذل الجهد لترك بصمة في المستمع، ربما ستغير حياته للأفضل. هذا الشخص سيظل يذكر فضلك عليه طوال عمره، وربما ستنسى أنت ذلك الموقف. أثر الكلمة يبقى، سواء كان سيئًا أو إيجابيًا، فاختر كلماتك بعناية.

التواضع، ذلك الشيء الخفي، الذي يختبئ خلف الإنسان، ولا يظهر عند الجميع، بل إن بعضهم لا يحبون ظهوره فيهم. عندما ترى شخصًا لأول مرة، فإنك ترى مجموعةً من الصفات في جسد واحد. في الوهلة الأولى قد تُخرج بعض تلك الصفات، وتُزيِّن لك الظاهر، وتُخفي البواطن. في الجانب الآخر، هناك من لا يُجيد التعامل مع اللقاء الأول، فتظهر مكامنه التي لا يحبها، بقصد أو دون قصد، وتختبئ خبايا جميلة، وصفات حميدة، ومن بينها صفة التواضع. يظهر لك بأنه شخصٌ مغرور، لأن ظاهره هادئ لا يحب الحديث مع الغرباء، فتقول: متكبرٌ لا يحدثني، وعليه سمات غضِّ البصر حياءً، فتقول: لا ينظر إليَّ استعلاءً. ثم يمشي مفردًا ذراعيه اللتين هو مخلوق عليهما، فتقول: مشية الخيلاء.

إننا نعتمد كثيرًا على الحكم من أول لقاء أو نظرة. نعتمد على عقلنا الباطن للحكم على البواطن، ونعوّل على مشاهد سابقة على أنها حقيقة ثابتة. ننسى أن لهذا الجسد عوالم خفية، لن نفهمها حتى بعد العيش معها أعوامًا، فكيف نحكم عليه بمجرد لقاء عابر؟!

التواضع لا يمتّ بالمظهر بصلة، التواضع يُعرف بالمواقف، بالحديث مع الصغير والكبير، والتعامل مع الحق بالحق، لا غمط ولا بطر. أن تكون حسن المظهر والخُلُق، سهل الطباع، هيِّنًا وقت اللين، وحازمًا وقت الشدة.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “لا يَدْخُلُ الجَنَّةَ مَن كانَ في قَلْبِهِ مِثْقالُ ذَرَّةٍ مِن كِبْرٍ قالَ رَجُلٌ: إنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أنْ يَكونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا ونَعْلُهُ حَسَنَةً، قالَ: إنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الجَمالَ، الكِبْرُ بَطَرُ الحَقِّ، وغَمْطُ النَّاسِ.”

الثقافة في أي مجتمع تأتي بالممارسات والعادات الطيبة، وهذا لا يعني المثالية في كل شيء، وإنما هو محاولة للتحسين المستمر، الذي ستأتي ثماره بجهود الجميع. فشكرًا لكل شخصٍ حاول أن يشارك فكرة، أو يقدّم مساعدة، أو يُسدي نصحًا. كلنا نُخطئ، لكن المحيط الطيب يأتي بثمارٍ طيبة مع الأيام؛ فهذه الأخطاء تُصبح تجارب، وربما أفكارًا في قادم حياتنا.

شكرًا لكل هيّنٍ لينٍ، ولكل حليمٍ يصفح ويسامح، ولكل حكيمٍ يأخذ المواقف بخلقٍ رفيع مهما اشتدّت الأزمات، يتوكّل على ربّه، ويسعى لتحسين نفسه، ودعم محيطه بكل رحابةٍ وسعةِ صدرٍ بما يقدر عليه… ومع ذلك كلّه، تجده حريصًا وحذرًا في بعض المواقف، وحازمًا إذا دعت الحاجة، يعرف متى يلين ومتى يعزم ويرفض، خصوصًا إذا كان الأمر متعلّقًا بالدين، ليس تعاليًا، ولكن احترامًا لنفسه ولكلّ شيءٍ يدعو للخير. لا تهمّه المصالح، ولا تُضعفه المجاملات، بل يعرف متى يكون عاطفيًا، ومتى يكون منطقيًا.

الطيبة ليست مجرّد فعل، بل هي أسلوب حياة يتجسّد في التعامل اليومي مع الآخرين، سواءً كانوا أصدقاء، أو عائلة، أو حتى غرباء. أن تسعى دائمًا لنشر الإيجابية، وتقديم الدعم، والاستماع للآخرين بصدق؛ حيث تصبح جزءًا من شخصيتك وطريقة تعاملك مع العالم.

وصدق رسول الله صلى الله عليه وسلم حين قال:

«إِنَّ الرِّفْقَ لَا يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلَّا زَانَهُ، وَلَا يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا شَانَهُ»

في أرجاء هذا العالم الواسع، هناك شخص يعاني لا نعرفه. ربما لا يجد مأوى، في مخيمٍ مغمورٍ بالمياه، تحت وطأة الجوع وصَرْد البرد، لا يجد قوت يومه، مريض في بدنه، وزاد عليه الخوف.

وفي جهةٍ أخرى، هناك شيخٌ كبير، لا يزال أبناؤه صغارًا، يجب أن يعتني بهم، تقاعد من عمله، وتركه الجميع. وشخصٌ آخر وحيد، يريد أن يكوّن عائلة جميلة، لكنه لا يستطيع؛ لا يجد المال، وربما نفر منه الناس لشيءٍ ماضٍ علق به، رغم تغيّره وتبدّل حاله، ورغم أنه أصبح رجلًا صالحًا، فالحياة لا ترحم.

وبينما أسير في طريقي، هناك طفلٌ صغير يجلس تحت حرارة الشمس، يبيع ماءً، لعله يسد رمق عيش إخوته. وهناك فتاة لا تجد كلمة طيبة؛ طغى الخشن على اللين، بحجة أن الآلام تُعلّمنا. وطفلٌ هدّدته مثالية والديه؛ يريدان أن يصنعا منه عالِمًا بين ليلة وضحاها، حتى احتقر نفسه، ولم يجد لها قيمة.

وشخصٌ آخر طموح، مجتهد، مميز، تفاجأ بالواقع؛ لم يصبر من أول اختبار، فباء بالفشل، وخيّم عليه اليأس. لم يجد من يشدّ بيده، ليقرّبه ويعيده لمساره، لعله بعد ذلك يرى أن مع العسر يسرًا، وأنه بعد الصبر والإحسان يدرك أن الله لا يضيع أجر المحسنين.

وهناك من يسمع نداء الصلاة ولا يلبّي، يعرف فضل الدعاء ولا يدعو، يحب الكلام الطيب وكلامه بذيء؛ تلك معركة بين الوعي والتطبيق. وشخصٌ خرج من بيته إلى عمله، فوجد مسؤوله الذي لا يرحم، يهدده ويلقي كل اللوم عليه، ويعاتبه، فيكلفه بعشرات المهام في آنٍ واحد، فيرجع مهمومًا إلى بيته، صامتًا، لا يزال فكره خارج البيت، فينهال عليه زوجه بالعتب دون معرفة ما وراء الجدر، دون احترام أو محاولة لإرجاع المياه إلى مجاريها… وهناك وهناك وهناك، لا أستطيع حصرهم.

عندما نتذكر أن لكل شخص حياة مختلفة، ولكل واحدٍ منا معاناته مع نفسه ومحيطه وحياته، ولكل منا خفاياه وأسراره وتحدياته، وأن لكل منا عالمًا آخر؛ نراه معنا مبتسمًا، يضحك ويناقش ويدّعي المثالية، وهو في ضيق لا طاقة له به، ندرك أنه علينا أن نلتمس الأعذار، وأن نشعر بهم وبما يعانون، وأن نحاول أن نأخذ بأيديهم، بمساعدتهم ولو بكلمة طيبة، أو بدعوة صادقة، أو بصدقة جارية، أو بعلم يُنتفع به، أو بقلبٍ رحيم، وذلك أضعف الإيمان.

التفكير والحوار مع النفس واتخاذ القرار

الأسئلة منبع التحسين المستمر، دائماً أحاول أن أسال نفسي عن ما يدور حولي؟ كيف حدث هذا؟ وكيف أستطيع أن أصل لهذا؟ وما المسار الأفضل للحصول على نتيجة أفضل؟ كل ذلك لتكوين منظورات فكرية أفضل تعينني لتسهيل حياتي، وتساعدني على حُسن اتخاذ القرارات.

تساءلت عن أشياء كثيرة في حياتي، كل هذا من خلال تجارب الحياة واستنتاجي للأحداث والنتائج، كنت أطرح سؤال وأجيب عليه بعد مدة من الزمن من خلال تحليلي للنتائج والمواقف، فأحاول أن أربط الأحداث والأسباب والأسلوب بالنتيجة النهائية، أحياناً أصل واكتشف العقدة لكل مسار وكيف تحققت تلك النتيجة. وأحياناً أدخل في دوامات ودوائر تقذفني خارج الطريق، لأجد نفسي تائه أبحث عن منفذ يُعيدني لأكمل ما بدأت.

أحيانًا، أُحاور نفسي كأنها إنسان غريب، أعرفه منذ مدة طويلة، لكن لم ألتقِ به إلا في الخيال. تارةً يكون صديقًا لي، وتارةً أخرى يكون خصمًا يناقضني في أفكاري؛ يطرح الفكرة ثم يذهب بعيدًا، تاركًا خلفه غموضًا وأوراقًا مبعثرة تحتاج إلى أن تُلملم. وحتى لو جُمعت، لا أضمن أن تكون مطابقة لمبادئي وأفكاري.

الجميل أنّ ذلك الغريب يعود بعد فترة للحوار مرة أخرى، فأبتهج لذلك. وهذه المرة لا أترك له مجالًا للهروب؛ أمسك قلمي وأكتب ما اتفقنا عليه من أفكار، أكتبها لتصبح بمثابة مبادئ ومنظورات فكرية أعيش عليها وأجربها في حياتي. وفي زيارته القادمة أعيد التفكير في بعض المبادئ الخاطئة، فأحاوره من جديد لنخرج بمبادئ جديدة أو محدَّثة. وأحيانًا نلغي بعض المبادئ القديمة التي لم تعد تتواكب مع حياتي الحاضرة والمستقبلية.

لذلك، عندما أقرأ بعض مقالاتي القديمة، أجد فيها شيئًا من التناقض مع ما أكتب حديثًا، وهذا أمر طبيعي من منظوري الفكري الجديد. فالتناقض لا يعني أنني منافق، بل أن أفكاري قد تغيّرت.

التغيير يحتاج إلى جرأة ، الركود في التفكير والرضاء أحياناً يعيقان النمو، ولا تنسى نصيبك من الدنيا. عادة معظم القرارات مهما كانت مدروسة تحمل شيء من الحظ والمخاطرة وهما شقيقان، لا يمكنك أن تعترف بوجود أحدهما دون أن تحترم وجود الآخر، ولكي نتغير لابد أن نتخذ قرارات فيها شيء من المخاطرة ونعرف تكلفة الفرصة إن لم نتخذها، تكلفة الفرصة (opportunity cost)

وهي ما يفوته الشخص عند اختيار خيار واحد بدلاً من خيار آخر. فمثلاً هناك فرصة لديك لتتعلم يومياً ويأتي العائد بعد ٥ سنوات، وربما يكون عائد معنوي وتطور في الفكر والحكمة، بينما هناك خيار آخر بأن تقضي وقتك في فرصة أخرى تراها أفضل وتأتي لك بعائد مادي على المدى القريب. فإذا عرفت تكلفة الفرصة (ما يفوتك من عدم إتخاذ الفرصة الأخرى)، كنت أكثر قدرة على إتخاذ قرار أفضل. في النهاية التوكل على الله والنية الطيبة الحسنة هي مفاتيح مهمة لإتخاذ القرارات.

قرار واحد في حياتك قد يكون بسبب في تغييرك للأفضل وقد يكون تغيير للأسوأ. ربما هذا القرار بسيط جداً ولكن كان شرارة للبدأ في مرحلة أخرى تدريجياً. مثلاً عندما تقرر أن تقرأ وتبدأ فوراً في قراءة كتاب لأول مره في حياتك، ما يدريك لعل هذا القرار البسيط يؤدي إلى توليد شغف جديد لديك، فتبدأ في القراءة والإطلاع والكتابة والتعلم والتفكير ثم يتغير تفكير ومنظورك الفكري ، وبعد ذلك تتغير عاداتك وقناعاتك وقراراتك وتصبح أكثر حكمة وعقلانية ، فتتغير شخصيتك بشكل كبير للأفضل… هكذا نتغير ، نبدأ بشرارة غير متوقعة ، نصيحتي لكل شخص أن يجرب أشياء جديدة وأن يكون فضولياً أحيانا ، لا تدري ما الشيء العظيم الذي بداخلك إلا بالتجربة والبحث عن الذات.

عندما نتجرأ على فعل شيء نخاف أن نفعله، ولكن نُحبّه، فإننا نتقدم بخطوة نحو تجربة جديدة، تجربة تزيد من الخوف؛ لأننا بقينا معلّقين، نخاف أن نرجع، ونخاف أن نتقدم. هذه الخطوة تحتاج إلى دوافع وتحفيزات داخلية، وجرأة أكبر لكي نستمر في الخطوات القادمة.

ربما سيطول الانتظار، ستمكث لسنوات، ستنسى لماذا أنت هناك، عند تلك الحافة، ستعتاد على المكان، وسيصبح منطقة راحة. هذا يعتمد على تحفيزات النفس، والبيئة، وطموحك، ونيتك الصادقة للتقدم. وبطبيعة الحال، وبحسب شخصيتك، أنت من يعرف نفسك: هل يجب أن تتقدم أم تستقر في راحتك؟ وهل هذا الاستقرار سيبقى مواكبًا لمتطلبات الأيام، أم أنك ستتأخر عن الركب؟ ولو تأخرت، هل هذا التأخر يعني لك شيئًا؟ أم أنه هدوء من صخب الظهور وضغط المسؤولية؟

أنت من يجب عليك أن تعرف نفسك أولًا، وما الذي يناسبك. لا تقارن نفسك بالآخرين. اسأل نفسك: هل تحب التميّز؟ هل تريد أن تغيّر شيئًا؟ تصنع مجدًا؟ تترك أثرًا؟ إذًا لا يمكن أن تكون في منطقة الراحة. أم أنك سعيد ولا تبالي بما يحدث حولك، مركّزًا على نفسك، بعيدًا عن الضجيج؟

اختر، ولا تُجبر نفسك على أن تكون شخصًا آخر، إلا إذا أردت أن تجرّب؛ فجرّب بالتدرّج، وقيّم نفسك في كل خطوة، وتوكّل على الله. فلا تدري، ربما بعد خمس سنوات من الآن تصبح شخصًا آخر. ولكن لا يمكن أن تكون آخر في ليلةٍ وضحاها، ورحم الله امرأً عرف قدر نفسه.

الأثر والتوازن في الحياة

وأنت تُصلّي كنتَ مشغولًا تفكر في الدنيا ومشاغل الحياة. فجأة ركعتَ وقلت: “الله أكبر”.

“الله أكبر” هو تنبيه لك أن الله أكبر من أي شيء آخر كنتَ تفكر فيه مهما كان، وهو قادر على أن يعينك عليه، فارجع إلى صلاتك.

أحيانًا يكون سبب الضيق والقلق هو نحن أنفسنا، والحل قد يحتاج فقط إلى جلسة مع النفس بعيدًا عن ضجيج الحياة، صلاة وراحة من الدنيا، أو أن تذهب لوحدك في مشوار، تمنح فيه نفسك بعض الرفاهية؛ كوب قهوة خاص، عصير طازج فاخر، أو وجبة خفيفة تحبها. وأثناء قيادتك للسيارة استمع لبعض آيات القرآن بقلب خاشع بعيدًا عن العالم، ستجد أنك تعيش اللحظة وحدك، وربما تتأثر لأول مرة حين تسمع القرآن وقلبك بعيد عن الملهيات.

النوم.. كأنه هو كل شيء في حياتي، إذا فسد فسد كل شيء، هو الطاقة، وهو الفكر والعلم، هو المنظم والباعث والمحفز، مهما كنت أحمل من علم وفطنه وذكاء، بدون القسط الكافي من النوم، أنا لا أساوي شيء.

هناك أحداث صغيرة تسرق منا طاقتنا ووقتنا، ولكن عندما نرجع ونفكر نسأل أنفسنا: هل كان ذلك الحدث أو الموقف يستحق أن يكون ضمن إهتمامنا أم كان يجب أن نتغاضى عنه؟

الأشياء المهمة كثيرة وتحتاج إلى تنظيم وترتيب حسب الأولوية ، ولكن الأشياء العاجلة هي من تسرق طاقتنا وتجعلنا دائما في حالة قلق وتوتر، الأمر الذي يجعلنا نُحدث تغيير كبير هو إهتمامنا بالأشياء المهمة وقت الفراغ والراحة ، لأن الأشياء العاجلة تحدث فجأة بدون سابق إنذار.

الخاتمة

نعتقد أننا نقترب من أهدافنا، وأحيانًا نستعجل لإنجازٍ معيّن، ولكن في الحقيقة نحن نقترب أكثر من آجالنا… الدنيا كأنها نظرة عين، أو محطة استراحة قبل الدخول إلى دار الآخرة. ملهيات الحياة ومشاغلها توحي لنا بأنها أبدية، وما إن تأخذ زُخرفها لنا وتتزيّن، حتى نتفاجأ بفراق أحدهم؛ كان معنا لسنواتٍ مديدة، ولم نتوقّع أن يفارقنا في غمضة عين، لم يعد موجودًا للأبد، أو تأتينا ساعة الموت بغتة، حين تبلغ الروح التراقي، ويحين الفراق.

حينها نرى الحقيقة التي كُنّا غافلين عنها، ونرى أننا كنا فقط نلهو ونلعب. وماذا بعد هذه الحياة القصيرة العابرة؟ هناك عالمٌ آخر ينتظرنا، غيبيّاتٌ مهما تصوّرناها فلن نعرفها، فماذا أعددنا؟ وماذا قدّمنا؟

ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. اللهم أحسن خاتمتنا، واجعلنا من المتقين الصالحين، والسعداء في الدنيا والآخره. والحمد لله رب العالمين.

سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.

Subscribe

اللهم علّمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علّمتنا، وزدنا علمًا. ربّ اشرح لي صدري، ويسّر لي أمري، واحلل عقدةً من لساني يفقهوا قولي.

القلوب تتغيّر، والتعامل مع الأحداث يتطوّر، ولا يعني هذا التطوّر بشكل إيجابي دائمًا؛ قد يكون التعامل العفوي السابق أفضل من تعاملك الحالي مع نفس الموقف، رغم اكتسابك الخبرة والثقة والعلم… لماذا؟

تخيّل أنك شخص تربّيت في بيت طاهر ومهتم بتعاليم الدين الإسلامي ومعتقداته، وتأسست على علوم القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة. وبعد أن خرجت من البيت، انخرطت مع أصحاب ذوي ثقافات مختلفة، ومع الأيام بدأت ثقافتك تنحرف عن الثقافة الإسلامية إلى ثقافة اتّباع الهوى والحرية المفرطة. كنت تتعامل مع المواقف بكل أدب وخلق رفيع، وتتبين من الحقيقة والأنباء قبل أن تصيب قومًا بجهالة، وكنت لا تلمز أحدًا ولا تغتاب ولا تكذب ولا تتجسس ولا تسخر من أحد حتى ولو كنت خيرًا منه. كل هذه الأخلاقيات تغيّرت وأبدلتها بالاستهزاء والغيبة والنميمة والكذب والنفاق والسخرية والنكت والهوى وغيرها. كل هذه السلوكيات اكتسبتها تدريجيًا دون أن تدري.

مضت السنوات وأنت تتعلّم وتستقي من حولك، من أصدقاء المنصات الاجتماعية، وزملاء العمل، ومن الكتب التي تدعو إلى مبادئ ومعتقدات مخالفة للعقيدة الإسلامية، دون أن تدري، وتحسب أنك تحسن صنعًا. وتظن أنك أصبحت حرًا، وتحرّرت من قيود العادات والتقاليد إلى عالم أوسع وأكثر نفعًا وسعادة. تظن أنك بحوارك مع الآخرين مثقّف، وبمخالطتك الجنس الآخر دون ضرورة متفتح، وبقراءة الروايات الروسية والإنجليزية بإفراط أنك تكسب ثقافة وفلسفات ستساعدك في حياتك وفي وضع مبادئك.

الفطرة السليمة البدائية (قبل الخروج من البيت أو القراءة) قد تتفوّق على بعض المعتقدات الدخيلة التي نظنها اكتساب علم ومعرفة وخبرة، ولذلك تعاملك مع بعض الأحداث الحياتية قد يكون أفضل في مرحلتك الأولى من مرحلة الثلاثينات أو الأربعينات. وهذا أمر خطير ومرعب؛ بعد كل هذا العمر تكتشف أنك تتعامل بشكل خاطئ مع الأحداث، قد يكون هذا الخطأ غضبًا أو جفاءً أو كذبًا أو غيبةً أو نميمةً أو سرقة أموال أو نصبًا أو تحايلًا أو خلوةً مع غريب من غير محارمك أو لبسًا غير محتشم أو كلامًا بذيئًا أو عدم أمانة في أداء الواجب أو العمل، أو أصبحت لا تصلّي الصلاة في وقتها بعدما كنت محافظًا عليها… هناك الكثير من التقصير أو الانحراف، بعلم أو بغير علم، تكتشف أن الكثير من الأخلاق والسلوكيات الحميدة قد تلاشت واستبدلتها بعادات سيئة وتقاليد غربية لا تمتّ بالإسلام بصلة، بحجة الحرية وغيرها من المبادئ التي اكتسبتها في طريق البحث عن الثقافة والتحضّر.

لحظة تفكّر وإدراك لما يحدث، لحظة وقفة مع النفس، قد تكون فرصة لإعادة المسار أو تغيير الطريق، أن تبدأ بتدرّج، وبتحسين مستمر، أن تعود للأساس وتحاول ترميمه أو تجديد قواعده. وأهم الأساسات هو العودة للقرآن الكريم، هذا الكتاب العظيم الذي هجرناه، وهو شامل كامل لكل ما نحتاجه من تعاملات وأخلاق وعقائد سواءً اجتماعية أو ثقافية أو سياسية أو اقتصادية وغيرها. هذا القرآن العظيم بمعجزاته وآياته المختلفة، من إعجاز تشريعي أو بلاغي أو علمي أو خبري أو بياني وغيرها، قادر على أن يغيّر حياتنا، ويضمن لنا المسار الصحيح الذي به نحيا حياة طيبة في الدنيا، ونفوز بجنات النعيم في الدار الآخرة، إن شاء الله.

ولتبدأ بالقرآن الكريم، النية هي الأهم، فإنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى. وإذا أردت أن تصل لفهم القرآن الكريم، ابدأ واستمر ولا تتوقع أن تكون عالمًا بين ليلة وضحاها، ولكن اعلم بأن القرآن الكريم ميسّر للذكر لمن أراد أن يتدكّر. ابدأ بشيء يسير، اقرأ بهدوء وتأمل ولا تعجل به، استمع وأنصت لعلك تُرحم، واحرص عليه كل يوم لعل قلبك يخشع ويطمئن وينقشع الران، فيظهر المخفي، وينفتح المغلق، ويتيسر العسير. فيكون لك الصاحب والرفيق والمرشد والكريم والحكمة والصراط المستقيم، فتكون من المتقين وهو هدىً لك، ويُعلّمك الله التأويل ويفقهك في الدين. لا تستنقص من نفسك ولا تحتقر أي عمل يقرّبك إلى الله وإلى القرآن. آية واحدة كل يوم تقرأها بتدبّر وترتيل وهدوء قد تفتح لك أبوابًا لم تفكّر فيها.

سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.

Subscribe

Comment

رمضان مبارك عليكم

الحمدلله رب العالمين، حمدًا كثيراً طيبًا مباركاً فيه.

هذا المقال عبارة عن تفكّر وحوار مع النفس، كيف أعرف إخلاصي في العبادة؟

كنت أفكر في قضية مهمة، كيف أوازن وأعرف نفسي أني لا أعبد الله على حرف، أي لا أعبد الله لأنتظر الخير والرزق فقط، فأربط إيماني بدنياي، وإذا انقطع الخير أعرضت وتضايقت وخسرت الدنيا. في الجانب الآخر، أريد أن أكون عبدًا شكورًا، ولا يتحقق ذلك إلا بتطبيق الإحسان والشكر في واقعي وحياتي، وبذلك أكون من الشاكرين، وهذا يعني أنني أنتظر أن يجزيني ربي بالحسنات إحسانًا، وأتوقع أن يكرمني ربي ويرزقني. أعلم أني إن أحسنتُ أحسنتُ لنفسي، وإن أسأت فلها. ولكن أليست الجنة التي أنتظرها حافزًا لي لأعبد الله وأكثر من الحسنات حتى أكون في أعلى الدرجات؟ إذن أنا أكثر من الخير لأكون في درجة أعلى، وليس لأجل العبادة فقط. فهل أنا في هذه الحال أبحث عن مصلحة لأكون في سعادة أفضل في الآخرة؟ أم أن هذه عبادة خالصة، وفي ذلك فليتنافس المتنافسون؟

ثم فكرت أن الابتلاء هو الميزان الحق، لمعرفة أني أعبد الله على حرف، أم عبده مخلصًا له الدين. هل سأنقلب على وجهي وأخسر الدنيا إن أصابتني فتنة، أم سأصبر وأتجلد وأؤمن أن هذا من عند الله، ليبلوني أأشكر أم أكفر؟

إذن الابتلاء جزء من الحياة، وهو امتحان لنا، وليس بالضرورة أن يكون مصيبة لتقصيرنا، أو عقابًا لما كسبت أيدينا. ومع ذلك، إذا أصابتك فتنة أو ضيق، توقف واسأل نفسك: هل فسدت في الأرض؟ هل ظلمت أحدًا؟ هل عصيت الله وأمهلك مرات ومرات ولا زلت تعود لتلك المعصية؟ وتذكر أن الله يمهل ولا يهمل.

الدعاء مخ العبادة، لا تحتقر نفسك إن أخطأت ولا تكثر التأسف، ولكن ادعُ الله أن يهديك سواء السبيل، واستعن بالله، واسأله من فضله، وداوم على شكره باللسان والعمل بالأركان. النية الخالصة هي أحد أسباب تحوّل العادة إلى عبادة، فالتعوّد على عمل شيء عادي كل يوم بدون نية خالصة، يُضعف العمل وقد يكون هباءً منثورًا، ولكن الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى.

والله أعلم

سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم.

وصلِّ اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين.

الحمد لله رب العالمين، حمدًا كثيرًا طيبًا مباركًا فيه والصلاة والسلام على أشرف خلق الله أجمعين، محمدٍ صلى الله عليه وسلم.

ربِ اشرح لي صدري ويسر لي امري واحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي.

لقد ترددت في نشر هذا المقال؛ حتى لا يُفهم خطأً، أو يُساء مقصده، وربما يُقتطع جزء منه فيخل بالمعنى. ولكنني أرجو أن يبقى الكتاب ذا قيمة لكل الأعمار، وأن يُحسَن اختياره وقراءته.

سأبدأ المقال بسؤال:

هل قراءة الكتب منذ الطفولة والتعوّد عليها أفضل؟ أم من الأفضل أن تُقرأ في عمر أكثر نضجًا بعد العشرين؟

قد يبدو الجواب منطقيًا وواضحًا للكثير من الناس، بأن القراءة مهمة منذ الطفولة، وكلما كان الطفل قارئًا منذ البداية كان أكثر وعيًا وإدراكًا.

كنت أتساءل وأفكر: هل كنت سأكون أفضل لو قرأت مبكرًا؟ هل ضاعت مني السنوات الخمس والعشرون الأولى إذ لم أقرأ الكتب، غير كتب المدرسة والجامعة؟

ثم أخذت أفكر بطريقة أخرى: هل الطفل أو الشاب في مقتبل عمره قادر على التمييز بين الحق والباطل؟ بين الصواب والخطأ؟ وهل يستطيع أن يجاري أفكار الكُتّاب ويقرأ بصوت الناقد؟

هل الفطرة السليمة غير الممزوجة بأفكار أخرى أحق أن تكون أساس البداية، حتى ينضج الطفل والشاب ويتفتح عقله بتدرّج؟ فبعض أفكار الكتب قد تفسد العقل وتزوّده بأفكار دخيلة لا تتوافق مع العقيدة الإسلامية.

أم أن القراءة مهمة منذ البداية للطفل؟ وإذا غرسناها فيه، فهل يستطيع أن يختار بحرية ما يقرأ؟ وإن اخترنا له، فهل ستكون تلك الكتب من اهتماماته؟

وفي ظل سهولة الوصول إلى مصادر التعلم الآن، ماذا يضمن لنا أنه سيقرأ الموثوق؟

بينما في الجانب الآخر، لو تركنا الطفل يتعلم من المدرسة والحياة بشكل طبيعي، ثم بعد أن ينضج ويفهم ويدرك ما يقرأ، يبدأ بالقراءة وهو واعٍ؛ على أساس أن ما تعلمه في بداية حياته كان القرآن الكريم والعقيدة الإسلامية، وأضاف إليها منهج المدرسة.

لكن السؤال الأهم: هل سيحب القراءة بعد عمر طويل دون ممارسة، ودون ذكريات تحفزه؟

أعتقد أن الكثير من الأطفال والشباب الذين بدأوا بالقراءة منذ نعومة أظفارهم تأثروا بالقراءة وبالكتب بشكل إيجابي، وبعضهم بصورة سلبية، فدخلت عليهم ثقافات وأفكار قادتهم أحيانًا إلى الانحراف، والجرأة في التفكير والتعامل مع المجتمع بشكل غير متوازن.

يعتقدون أنهم بذلك مثقفون، وأنهم أرقى وأقوى معرفة من الشاب الذي ترعرع منذ صغره على مساعدة والده وأسرته، فلم يجد وقتًا للقراءة ولا للتعمق في العلم. اكتفى ذلك الشاب بالعلوم الأساسية في مرحلة، وبحفظ القرآن في مرحلة أخرى، ثم بمناهج المدرسة والجامعة. فخرج من بيته صافيًا على فطرة لم تُعكَّر بأفكار الكتب الأخرى. فلما بلغ أشده، بدأ يشق طريقه وحده محاولًا اكتساب الحكمة والعلم من خلال الكتب والحياة معًا في مرحلة متقدمة من عمره، وهي مرحلة أصبح فيها أكثر وعيًا، وقادرًا على فهم ما يقرأ وما ينفعه ويضره، أكثر مما كان قبل العشرينيات من عمره.

كنت أفكر في هاتين الفكرتين كثيرًا، وأيهما أنفع لابني: هل قراءة الكتب في مرحلة متأخرة؟ أم أغرس فيه حب قراءة الكتب منذ الطفولة؟

لا يخلو أي كتاب من خطأ، مهما اخترت واجتهدت في انتقائه؛ فهو يحتوي على أفكار سليمة وأخرى خاطئة، بشكل مباشر أو غير مباشر.

فهل يجب (بشكل أساسي) أن نحرص على أن يتعلم القرآن الكريم ويحفظ شيئًا منه، فهو الكتاب الوحيد الذي أثق به؟ ونترك الكتب الأخرى، فربما لا تهم في هذه المرحلة من عمره، ما دام يتعلم الأساسيات في المدرسة والعلوم، ويهتم بدروسه وتحصيله؟

أنا لا أميل إلى فكرة معينة، ولكنني أتساءل وأدعو للبحث في الموضوع بشكل أعمق، مهما بدا للكثيرين أنه منطقي، وأن الجميع يجمع على أن القراءة للطفل مهمة، وأنه يجب أن نختار لهم ما يقرأون حتى يكبروا ويقرأوا ما يحلو لهم بأنفسهم.

تخيل أن طفلًا قرأ هذا المقال، هل سيؤثر فيه؟ هل سيتراجع عن القراءة؟

إن تراجع وقدم الأعذار، وافترض أن قراءة الكتب غير مهمة في بدايته حتى يبلغ العشرين، إذن فقد تأثر بمقال عابر. فهل تظن أنه لن يتأثر بأفكار أكثر ضررًا وأعمق أثرًا في نفسه ومبادئه ومعتقداته من خلال كتب أخرى، بينما كنا نحسب أنه يحسن صنعًا؟

كنت في صغري، ولفترة بسيطة من مرحلة المراهقة، أظن أن كل ما في الكتب صحيح، وكل ما فيها مهم ويجب أن أطبقه. عندما بدأت بالقراءة، كنت أهز رأسي موافقًا لكل عبارة منمقة أو نصيحة، كأنها دستور يجب أن أطبقه. كنت أتشبع بأفكار مختلفة، ورغم أنني لم أكن أقرأ كثيرًا (ومن حسن حظي ربما) إلا أنني لاحظت ذلك، وأتذكر بعض المواقف وبعض التأثيرات، خصوصًا في كتب تطوير الذات. لم أجد من يوجهني، ولا من يرشدني، أو حتى من يشتري لي كتابًا. كنت أحب أن أكون قارئًا، ولا أقرأ.

وفي نهاية العشرينات أدركت أن القراءة والمعرفة مهمتان لتطوير الإنسان، وأن العلم نور، فتحسّرت على ما مضى من وقتي دون قراءة. لكن بعد أن أعدت التفكير في بداية الثلاثينات، وسألت نفسي بعض الأسئلة العميقة، أدركت أن ما حصل لي كان خيرًا لي؛ لأنني لم أكن أقرأ لأجل الوعي واكتساب الحكمة ومعرفة الحقيقة، وإنما كنت أبحث عن معلومات للثقافة كما أعتقد. كنت أعتقد أن الكُتّاب أناس عظماء لا يخطئون، وأن كل ما يكتبون هو عين الصواب، أو أنني لم أكن أدرك أن هناك أخطاء في الكتب لأنها مدققة. كان ذلك تفكيري وأنا في العشرين من عمري.

العالم اليوم اختلف، والآباء ربما أصبحوا أكثر قربًا من الأبناء بحكم التعليم لكلا الجيلين؛ فهم متعلمون في المدارس، وفجوة النقاش حول القراءة والكتب أصبحت أصغر من ذي قبل. لذلك يمكن للوالدين الحرص على انتقاء الكتب لأبنائهم في مراحلهم الأولى.

ومع ذلك ما زلت أطرح السؤال للبحث فيه. ولا أقصد كتاب الله؛ فهو لا بد من تعليمه منذ الصغر، بالإضافة إلى الكتب الأساسية كالرياضيات والعلوم واللغة العربية والتربية الإسلامية التي هي في المناهج الدراسية المنقحة. ولكن أقصد كتب العامة، وخصوصًا كتب تطوير الذات، والفلسفة، والروايات والكتب الفكرية.

هل من الأفضل تأجيل القراءة الكتب العامة إلى ما بعد سن الرشد والنضج، أو لنقل بعد الثامنة عشرة؟ أم أن الخوض فيها منذ البداية له نفع أكثر من مضارها؟

Subscribe

الحمدلله رب العالمين

حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه.

ربِ اشرح لي صدري ويسر لي امري واحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي.

••• فانطلقا، حتى إذا أتيا أهل قرية، وجدا شيخًا جالسًا لوحده في ركنٍ منعزلٍ عن الناس، يبدو عليه الحزن وكثرة التفكير، متكئًا على حائط، ورأسه ملقى إلى الخلف، مغمضًا عينيه، ويده اليمنى على رأسه.

فلم تَطِب نفسيهما حتى يعرفا ما يكتمه من حوادث الدهر. اقتربا منه بهدوء ودخلا عليه، ففزع منهما. فقالا: سلامًا، لا تخف.

ثم سأله أحدهما (الأول): لقد رأينا ما أنت عليه من همٍّ وحزن، فما فعل بك هذا؟.

قال الشيخ: كان لي ولدٌ أحببته حبًا جمًّا، وحرصت على تنشئته وتربيته والإنفاق عليه ورعايته حتى استوى، فلما بلغ أشدَّه أرهقني طغيانًا وكفرًا، فلم أجد منه إحسانًا، ونهرني في بيتي. فخرجت خائفًا أترقب، وتهت في أرض الله الواسعة ليلتين، حتى وصلت إلى هذه القرية الغريبة عني، فآويت إلى هذا الركن، على حالي هذا.

قال له الآخر: لا تخف ولا تحزن، إنا رادوك إليه إن شاء الله، وإنا بإذن الله جاعلوه من الصالحين.

قال الشيخ: وكيف يتغير المرء ما لم يغير ما بنفسه؟ إنك لا تهدي من أحببت، ولكن الله يهدي من يشاء.

قال له: سيهديه الله ويصلح باله، إن شاء الله.

قال الشيخ: لقد نصحت له، ولكنه لا يحب الناصحين، وأمرت أصحابه الصالحين، فأمروه بالمعروف ونهوه عن المنكر، فلا يسمع لهم، كأن في أذنيه وقرًا فلا يهتدي. أنا السبب، أنا المسؤول عنه، بذلت الآن كل جهدي ولم أستطع أن أهديه، لكن بعد فوات الأوان. لم أَرْعَهُ حق رعايته منذ صغره. كنت أحسب أن الرعاية هي توفير الملبس والمشرب والمسكن والمال، وأن أعطيه ما يريد مباشرةً دون عناء. لم أدرك حينها أنه يتكوَّن ويتشكل ويتعلم بإعطائه المسؤوليات، وحثه على الصلاة والاصطبار عليها، وأن يكون أول ما يتعلمه هو القرآن الكريم والعقيدة الإسلامية حتى ينشأ بتأسيس قوي. لم أدرك أن الطفل يتعلم ويقلد أباه بالفعل لا بمجرد الكلام، ولم أدرك أن بُعدي عنه لفترات طويلة وعدم الجلوس معه ترك فجوة بيني وبينه، فلم يرَ فيَّ الأب الرحيم العطوف الذي يستمع له، ولم يجد الأمان عندما يخطئ. فخرج من البيت ووجد من يسمع له من أصحاب السوء، ووجد من يتحدث معه ويحاوره، فتغيرت شخصيته وفكره وتشكلت خارج البيت، وشابها ما شابها من سلوكيات خاطئة وأخلاق رذيلة، وأنا في غفلة عنه. ولما بلغ الكِبَرَ مني، وطلبته أن يحسن بي، قال: آلآن وقد غفلت قبل عني؟!!

قال له الأول: لا تحزن يا عمي. ابن سيدنا نوح (وهو نبي الله) أمره أن يكون معه ويركب السفينة ولا يكن مع الكافرين، ولكنه عصاه وقال: سآوي إلى جبل يعصمني من الماء، ولكن لا عاصم له من أمر الله. ولما قال نوح إنه ابنه وإنه من أهله، قال له ربنا تعالى كما في الآية التالية:

قال تعالى:

"وَنَادَىٰ نُوحٞ رَّبَّهُۥ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ٱبۡنِي مِنۡ أَهۡلِي وَإِنَّ وَعۡدَكَ ٱلۡحَقُّ وَأَنتَ أَحۡكَمُ ٱلۡحَٰكِمِينَ (٤٥)  قَالَ يَٰنُوحُ إِنَّهُۥ لَيۡسَ مِنۡ أَهۡلِكَۖ إِنَّهُۥ عَمَلٌ غَيۡرُ صَٰلِحٖۖ فَلَا تَسۡـَٔلۡنِ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۖ إِنِّيٓ أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ ٱلۡجَٰهِلِينَ (٤٦)"

هود [45-46]

فقال الشيخ: نحن الآباء يجب أن نعلم أبناءنا ونجتهد في حثهم وتنشئتهم ليس بالرعاية فقط، ولكن بالتربية الصحيحة التي أمرنا بها الإسلام، وأن نكون معهم آباءً وإخوةً وأصحابًا، وأن نكون قدوة لهم بالأقوال والأفعال. وفي سورة لقمان من المواعظ والحِكم لابنه وهو يعظه، فلنرجع إليها ونتدبرها. ونرجع إلى القرآن الكريم ونتأمل العبر فيه والقصص ونتدارسها مع أبنائنا. ونبذل جهدنا ما استطعنا، وبعد ذلك نترك الأمر لهم، والقرار لهم بعد النصح والتوجيه. وفعلاً، ليس كل ابنٍ سيئ سببه والديه؛ فهناك من هم أمثال ابن سيدنا نوح عليه السلام، الذي كفر. وفي المقابل، من يريد أن يكون مع الله، حتى لو كان في بيئة كافرة، سيهتدي، مثلما ضرب الله لنا مثلاً في القرآن بامرأة فرعون الصالحة.

قال له الآخر: مع ذلك كله، الولد لا يجب أن يعق والده، مهما كان. ولنا في ذلك مثل أعلى، في قصة سيدنا إبراهيم عليه السلام، الذي نصح أبيه بعدما اتخذ أصنامًا آلهة، وطلب منه أن يتبعه ليهديه صراطًا سويًا، وأن لا يعبد الشيطان، وإنه إن لم ينتهِ سيأتيه عذاب من الرحمن. فقال والده: لئن لم تنتهِ لأرجمنك وهجرني مليًا. فقال له إبراهيم: سلام عليك سأستغفر لك ربي إنه كان بي حفيًا. كما في الآيات الواضحة البليغة التي تغني عن كلامي مهما شرحت.

قال تعالى:

"وَٱذۡكُرۡ فِي ٱلۡكِتَٰبِ إِبۡرَٰهِيمَۚ إِنَّهُۥ كَانَ صِدِّيقٗا نَّبِيًّا (٤١)  إِذۡ قَالَ لِأَبِيهِ يَٰٓأَبَتِ لِمَ تَعۡبُدُ مَا لَا يَسۡمَعُ وَلَا يُبۡصِرُ وَلَا يُغۡنِي عَنكَ شَيۡـٔٗا (٤٢)  يَٰٓأَبَتِ إِنِّي قَدۡ جَآءَنِي مِنَ ٱلۡعِلۡمِ مَا لَمۡ يَأۡتِكَ فَٱتَّبِعۡنِيٓ أَهۡدِكَ صِرَٰطٗا سَوِيّٗا (٤٣)  يَٰٓأَبَتِ لَا تَعۡبُدِ ٱلشَّيۡطَٰنَۖ إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ كَانَ لِلرَّحۡمَٰنِ عَصِيّٗا (٤٤)  يَٰٓأَبَتِ إِنِّيٓ أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٞ مِّنَ ٱلرَّحۡمَٰنِ فَتَكُونَ لِلشَّيۡطَٰنِ وَلِيّٗا (٤٥)  قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنۡ ءَالِهَتِي يَٰٓإِبۡرَٰهِيمُۖ لَئِن لَّمۡ تَنتَهِ لَأَرۡجُمَنَّكَۖ وَٱهۡجُرۡنِي مَلِيّٗا (٤٦)  قَالَ سَلَٰمٌ عَلَيۡكَۖ سَأَسۡتَغۡفِرُ لَكَ رَبِّيٓۖ إِنَّهُۥ كَانَ بِي حَفِيّٗا (٤٧)"

مريم [41-47]

قال الشيخ: اتركاني الآن ومضيا في سبيلكما، وشكرًا لكما على هذا الحوار الطيب، ربما عليّ أن أتعلم من هذا الدرس، وأدعو لأبني بالهداية، سأستغفر له ربي. سأعود له، لن أيأس، وأحاول أن أعيش معه مرة أخرى، سأذكّره، لعله يتذكر أو يخشى.

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْك.

Subscribe

الحمدلله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

ربِ اشرح لي صدري ويسر لي أمري واحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي.

… وكنتُ قد وصلتُ إلى كهفٍ مظلم، لا أرى فيه غير نقطةٍ بيضاءَ صغيرة، كانت في زاويةٍ بعيدةٍ وصعبةِ المنال. أخذتُ أقترب منها رويدًا رويدًا، وفي طريقي كنتُ أتعثر بكوماتٍ من حجارة، وأحيانًا بحواجز أقع على أثرها ثم أنهض. شعرتُ بقطراتٍ تسيل من ساقي، وبحرقاتٍ تلسع مرةً كتفي، وأخرى في جزءٍ آخر من بدني.

أكملتُ المسير، فرأيتُ نقطةً أخرى في ناحيةٍ أبعد، وكنتُ على وشك الوصول إلى النقطة الأولى، وما إن مددتُ خطوةً نحوها حتى اختفت فجأة، كأن مخلوقًا طائرًا (أحسبه غرابًا) دخل مسرعًا فأغلقها عني، فوقعتُ من فوري شبهَ مغشيٍّ عليّ، كأن الدنيا من حولي سُيِّرت، وحواسي عُطِّلت، ولم يبقَ إلا ذلك النبض.

وأدركتُ أن تلك النقطة ليست بابي للخروج من العتمة، فجمعتُ قواي، وذكرتُ ربي أن يهديني سواء السبيل، وأن يعينني على الوصول إلى النقطة الأخرى. نهضتُ بحذر، وشعرتُ بأنني أقوى. سرتُ، وكانت النقطة الأخرى بعيدةً جدًا، فانطلقتُ بسرعة، فاصطدمتُ بحائط، فشُجَّ رأسي، وارتددتُ بقوةٍ على الأرض. وأخذتُ أتأمل المكان وأنا مُلقى، أنظر إلى سماء الغار، أتنفس بهدوء، أستريح من عناء الرحلة، وأخطط بجدٍّ لأبصر الطريق بقلبي.

وما هي إلا لحظات، حتى رأيتُ ذلك الغراب يبحث في الكهف (يحفر) عن فتحةٍ أخرى على بُعد خطواتٍ قليلةٍ مني، فابتهجت روحي، وأخذتُ أمشي بحذرٍ نحوها، أنظر إلى الطريق، وأتجنب العثرات، وأغضّ بصري عمّا يخيفني، وأحدّق في الفتحة بشوقٍ وشغف. اطمأن قلبي حتى وصلتُ، والحمدُ لله ربِّ العالمين.

خرجتُ منها، فإذا أنا في قمةِ جبلٍ عالٍ، تحيط بي جبالٌ ووديان، وأرى قريةً صغيرةً خضراء في الأسفل، وهناك تلةٌ أخرى أعلى، توحي بحياةٍ وبشرٍ يعيشون فيها. وكانت هناك خيارات لمساراتٌ كثيرة لا أحصي لها عددًا، تقود إلى المكانين. فأخذتُ أفكر وأتأمل، وأسأل نفسي مجددًا: إلى أي جهةٍ أسير هذه المرة؟

فعلمتُ أن في هذه الحياة مسالكَ ومقاصدَ عديدةً للوصول إلى ما نريد، وأنها كمثل غيثٍ أعجب الكفارَ نباتُه، وفيها ما فيها من زينةٍ ولهوٍ ولعب، ممزوجةً بمتاعبَ وقممٍ وهضاب. فقلتُ: أمكثُ قليلًا في مكاني، آوي إلى ركنٍ في هذا الجبل، أشحن طاقتي، وأقيم بعض الليالي هنا، لعلّي أطمئنّ وأسكن، وأتأمل وأفكر بهدوء، ثم أقرر في رحلتي القادمة. فهكذا هي حياتنا: مطبّاتٌ ومسارات، تحتاج إلى صبرٍ وسعي، وحكمةٍ وتوازنٍ بين طموحٍ وهدوء، ومنافسةٍ وتوقف. ولن يسهل مسيرنا إلا بالاستعانة بالله والتوكل عليه.

Subscribe

Comment

عندما يكون الباحث عن عمل في عُسر شديد ويظن أن كل السُبل قد إنقطعت، فيبحث ويكثف الجهد، ويحاول عدة مرات، ويترقب كل يوم بخبر سعيد، وفي نهاية اليوم ييأس، ويبات مهموماً.

هذه الحالة التي يمر بها الباحث عن عمل فيها عُسر شديد، ولكن في مضمونها أيضاً هناك يُسر لا يفهمه الكثيرون، عندما تُكثف البحث وتُجرب طرق مختلفة للحصول إلى وظيفة فأنت إكتسبت مهارات جديدة ستيسر لك الدرب في المستقبل.

عندما تدخل مقابلات كثيرة فتُرفض فأنت إكتسبت الكثير من المهارات في التعامل مع المقابلات، هذه المهارات ستكون تيسير لك في المستقبل للنجاح في وظيفة أفضل بكثير من التي رُفضت فيها، وعندما يزداد قلقك على مستقبلك، فهو تيسير لك سيساعدك للتكيف على تحديات الحياة بشكل أفضل.

الأهم من هذا، عندما تضيق بك الحياة وترى أنك على وشك اليأس، تنسى كل الناس وتلجأ لربك لتستعين به على قضاء حاجتك الملحة.

قال تعالى:

"﴿أَمَّن يُجِيبُ ٱلۡمُضۡطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكۡشِفُ ٱلسُّوٓءَ وَيَجۡعَلُكُمۡ خُلَفَآءَ ٱلۡأَرۡضِۗ أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ قَلِيلٗا مَّا تَذَكَّرُونَ (٦٢)

النمل [62-62]

لولا هذا العسر لما لجأتَ إلى ربك مُضطراً بهذه الطريقة ولما خشع قلبك لله ولما دعوة الله ولما ذكرته، وابتعدت عنه في ملذات الحياة.

تذكر أن هذا العُسر الذي أنت فيه هو يُسر لك. وتمهيد لك للخوض في غمار الحياة القادمة، والوظيفة بإذن الله ستأتي لك، إجتهد وثابر وتوكّل على الله وأرضى بما لديك ولا تقلق لأن الفرج قريب بإذن الله.

الحمدلله رب العالمين، حمدًا كثيراً طيباً مباركاً فيه.

ربِ اشرح صدري صدري ويسر لي امري واحلل عقدة من لساني يفقهوا قولي.

لا يوجد طريق واضح المعالم، لا قوانين مضمونة، ولا أنظمة تؤدي إلى نتائج ثابته، مهما بلغنا من العلم، ومهما التزمنا بالمعايير، ومهما طبقنا خطوات معتمدة، لابد من وجود خطأ، أو خلل يضيع المسير. لا يوجد شيء مثالي. إذن، لماذا نتوقع السعادة؟ ولماذا نعتقد بأننا يمكن أن نعيش براحة؟

اعتقد بأن الفكرة التي رسخت خلال مسيرة حياتنا، كانت تكرر علينا أنه يمكننا الوصول للسعادة في هذة الدنيا، وللحصول عليها لابد من الركض والسباق والمنافسة، ليس ذلك فحسب، بل قُرنت بالمناصب والوظائف والمكانات.

هناك فرق بين السعادة والطمأنينة. الطمأنينة والسكينة لا تأتيان بمجرد الإجتهاد والسعي دون رضا وتوكل على الله، السكينة ينزلها سبحانه على من يشاء، أم السعادة فلا وجود لها بشكل مطلق في هذه الحياة.

كنت أتأمل وأبحث في آيات القرآن الكريم التي ذكر في مصطلح السعادة أو مشابهها، فوجت آيتين، وكلاهما تتحدثان عن السعادة في الدار الآخرة.

قال تعالى:

"يَوۡمَ يَأۡتِ لَا تَكَلَّمُ نَفۡسٌ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۚ فَمِنۡهُمۡ شَقِيّٞ وَسَعِيدٞ (١٠٥)" هود [105-105]

" ۞وَأَمَّا ٱلَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِي ٱلۡجَنَّةِ خَٰلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ إِلَّا مَا شَآءَ رَبُّكَۖ عَطَآءً غَيۡرَ مَجۡذُوذٖ (١٠٨)" هود [108-108]

ولقد بحث في تفسير هاتين الايتين، ووجدت أنهما توضحان أن السعادة في الجنة، والله أعلم.

جاء في تفسير الميسر، في تفسير الآية الأولى:

"يوم يأتي يوم القيامة، لا تتكلم نفس إلا بإذن ربها، فمنهم شقي مستحق للعذاب، وسعيد متفضَّل عليه بالنعيم"

في المقابل، وردت الطمأنينة والسكينة في القرآن الكريم، في عدة مواضع، توضح أنها ممكنة في الحياة الدنيا، والله أعلم.

قال تعالى:

ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (٢٨)الرعد [28-28]

هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِيمَٰنٗا مَّعَ إِيمَٰنِهِمۡۗ وَلِلَّهِ جُنُودُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمٗا (٤) الفتح [4-4]

۞لَّقَدۡ رَضِيَ ٱللَّهُ عَنِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذۡ يُبَايِعُونَكَ تَحۡتَ ٱلشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمۡ فَأَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ عَلَيۡهِمۡ وَأَثَٰبَهُمۡ فَتۡحٗا قَرِيبٗا (١٨) الفتح [18-18]

والله أعلم

هل يمكننا أن نعيش حياة طيبة مطمئنة تملأها السكينة، بعيدًا عن الركض وراء السعادة؟

في أرجاء هذا العالم الواسع، هناك شخص يعاني لا نعرفه. ربما لا يجد مأوى، في مخيمٍ مغمورٍ بالمياه، تحت وطأة الجوع وصَرْد البرد، لا يجد قوت يومه، مريض في بدنه، وزاد عليه الخوف.

وفي جهةٍ أخرى، هناك شيخٌ كبير، لا يزال أبناؤه صغارًا، يجب أن يعتني بهم، تقاعد من عمله، وتركه الجميع... وشخصٌ آخر وحيد، يريد أن يكوّن عائلة جميلة، لكنه لا يستطيع؛ لا يجد المال، وربما نفر منه الناس لشيءٍ ماضٍ علق به، رغم تغيّره وتبدّل حاله، ورغم أنه أصبح رجلًا صالحًا، فالحياة لا ترحم.

وبينما أسير في طريقي، هناك طفلٌ صغير يجلس تحت حرارة الشمس، يبيع ماءً، لعله يسد رمق عيش إخوته... وهناك فتاة لا تجد كلمة طيبة؛ طغى الخشن على اللين، بحجة أن الآلام تُعلّمنا. وطفلٌ هدّدته مثالية والديه؛ يريدان أن يصنعا منه عالِمًا بين ليلة وضحاها، حتى احتقر نفسه، ولم يجد لها قيمة.

وشخصٌ آخر طموح، مجتهد، مميز، تفاجأ بالواقع؛ لم يصبر من أول اختبار، فباء بالفشل، وخيّم عليه اليأس. لم يجد من يشدّ بيده، ليقرّبه ويعيده لمساره، لعله يُحدث بعد ذلك أمرًا، ويرى مع العسر يسرًا، وأنه بعد الصبر والإحسان يدرك أن الله لا يضيع أجر المحسنين.

وهناك من يسمع نداء الصلاة ولا يلبّي، يعرف فضل الدعاء ولا يدعو، يحب الكلام الطيب وكلامه بذيء؛ تلك معركة بين الوعي والتطبيق... وشخصٌ خرج من بيته إلى عمله، فوجد مسؤوله الذي لا يرحم، يهدده ويلقي كل اللوم عليه، ويعاتبه، فيكلفه بعشرات المهام في آنٍ واحد، فيرجع مهمومًا إلى بيته، صامتًا، لا يزال فكره خارج البيت، فينهال عليه زوجه بالعتب دون معرفة ما وراء الجُدر، دون احترام أو محاولة لإرجاع المياه إلى مجاريها… وهناك وهناك وهناك، لا أستطيع حصرهم.

عندما نتذكر أن لكل شخص حياة مختلفة، ولكل واحدٍ منا معاناته مع نفسه ومحيطه وحياته، ولكل منا خفاياه وأسراره وتحدياته، وأن لكل منا عالمًا آخر؛ نراه معنا مبتسمًا، يضحك ويناقش ويدّعي المثالية، وهو في ضيق لا طاقة له به، ندرك أنه علينا أن نلتمس الأعذار، وأن نشعر بهم وبما يعانون، وأن نحاول أن نأخذ بأيديهم، بمساعدتهم ولو بكلمة طيبة، أو بدعوة صادقة، أو بصدقة جارية، أو بعلم يُنتفع به، أو بقلبٍ رحيم، وذلك أضعف الإيمان.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته… بسم الله الرحمن الرحيم، الحمدلله رب العالمين.

هذا المقال القصير عبارة عن تساؤلات، وليس أجوبة…

أجلس الآن في صراع مع ثلاثة أفكار؛ يجب أن أختار واحدةً منهنَّ. هذا القرار سيكون له أثر في الساعات القليلة القادمة، أثرٌ نفسي، أعلم ذلك لأنني أعرف نفسي، وأعلم أن بعض القرارات تصنع فارقًا نفسيًا رغم صغرها؛ قد يكون مزاجًا جميلًا، قد يكون شعورًا رائعًا، أو إحساسًا غريبًا يصنع لحظاتي. ويجب أن أتوقع عكسَ كلِّ هذه الأحاسيس. ومهما كان، فالإنسان على نفسه بصيره، ولو ألقى معاذيره؛ فهو يعرف نفسه وماذا عليه أن يفعل لأجلها، بين فعل وترك.

بين نطق اللسان وبصيرة الإنسان ثوانٍ قد تخفّض أو ترفع. هذا الزمن الرفيع هو العقل إذا تمَّ التوافق بين الفكرة والإحساس والبصيرة. وإذا اختلَّ أحد هذه الأطراف فتوقَّع أي شيء؛ قد تُحبه أو تكرهه.

هل اتباع الهوى دائمًا يُضلُّ، أم أن بعضَه يتَّفق مع المصلحة والحاجة فيكون نافعًا؟

قال تعالى:

"وَأَمَّا مَنۡ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ (٤٠)  فَإِنَّ ٱلۡجَنَّةَ هِيَ ٱلۡمَأۡوَىٰ (٤١)" النازعات [40-41].

وقال أيضًا:

"يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلۡنَٰكَ خَلِيفَةٗ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱحۡكُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلۡهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدُۢ بِمَا نَسُواْ يَوۡمَ ٱلۡحِسَابِ (٢٦)" ص [26-26]

وقال أيضًا:

"فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنۡهَا مَن لَّا يُؤۡمِنُ بِهَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ فَتَرۡدَىٰ (١٦)" طه [16-16]

وقال أيضًا:

"أَرَءَيۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيۡهِ وَكِيلًا (٤٣)" الفرقان [43-43]

وقال أيضًا:

"وَٱصۡبِرۡ نَفۡسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ رَبَّهُم بِٱلۡغَدَوٰةِ وَٱلۡعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجۡهَهُۥۖ وَلَا تَعۡدُ عَيۡنَاكَ عَنۡهُمۡ تُرِيدُ زِينَةَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَلَا تُطِعۡ مَنۡ أَغۡفَلۡنَا قَلۡبَهُۥ عَن ذِكۡرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ وَكَانَ أَمۡرُهُۥ فُرُطٗا (٢٨)" الكهف [28-28]

صدق الله العظيم

الهوى في القرآن الكريم جاء بمعنى ما تهواه النفس وتميل إليه (حسب ما قرأت في أكثر من تفسير)، وقد وردت آية تبيّن أن من خاف مقام ربه ونَهْيَ النفس عن الهوى، فإن الجنة هي المأوى. كما وُصِف الهوى بأنه يضلُّ عن سبيل الله، وقد يُردي ويُهلك، وغيرها من المسالك التي في معظمها ضلال وهلاك.

لقد بحثتُ في القرآن الكريم عن معنى إيجابيٍّ للهوى فلم أجد آيةً صريحةً تدلُّ على ذلك. والله أعلم.

هذا الموضوع يحتاج إلى بحث علميٍّ عميق: هل يجب أن أخالف هوى نفسي دائمًا؟

في نهاية حديثي، أودّ أن أوضّح أنني لم أخالف هوى نفسي عندما قررت أن أكتب هذا المقال. كنتُ أريد أن أكتب، ونفسي تميل إلى ذلك، ولم أكن أعلم ماذا سأكتب. وكان هناك خيارٌ آخر؛ أن أذهب إلى المسجد للصلاة مع الجماعة، ولكن هوى نفسي منعني من ذلك، ووسوس لي الشيطان قائلًا: اجمعْ وأقصِرِ الصلاتين لاحقًا فأنت مسافر، وصلِّ في غرفتك فأنت تخشع أكثر عندما تُصلّي وحدك… وغيرها من الوساوس، حتى اتّبعتُ هوى نفسي وكتبت ما تقرأون.

تناقضٌ غريبٌ فعلًا… كفاكِ يا نفسُ ما كان، كفاكِ هوًى وعصيانًا.

اللهم إنك عفوّ كريم تحبّ العفو فاعفُ عنّا.

سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.

Subscribe

Comment

الكاتب العظيم يسحرني بكلماته، يجعلني أشعر بأن للحروف روحًا، تهمس في أذني، تقول لي: أنا هنا، ركّز، افتح قلبك، وأنصت إليّ؛ فهناك شيء يشبهك يجب أن تسمعه. فأتركُ كلَّ شيءٍ يشغلني، أخرج من أفكاري، وأتوجّه تلقاء الكلمات، أغضّ بصري، أسمع صدى الضجيج ولا أبالي؛ أقرأ بخشوع، أتنفّس حروفًا، ويخرج الاسترخاءُ زفيرًا… كلماته كانت ضيفًا دخل عليّ على حين غفلة، وجاءت بغنائم جمّة، عطاؤها: لغةٌ فصيحة، كلمةٌ بليغة، وربما نثرٌ عتيق تجدّد بلقائي.

كانت بدايتي مع الكتابة فضولًا لمعرفة ذاتي مع الحروف: هل أستطيع كتابة نص أم لا؟ وهل سيكون ذلك النص مؤثرًا للقارئ؟ كانت مجرد تجربة. كنتُ أكتب ولا أقرأ الكتب؛ كنتُ أقرأ الحياة، أقرأ المشاعر، أقرأ أفكاري وبوح صدري. كلما مررتُ بمصيبة أو ضائقة، جلستُ مع نفسي أبحث عن حلٍّ لها. وقد يستغرق الجواب سنوات، وحين يأتي بصيصُ أملٍ  للحل أدوّنه، وأعبّر عنه من خلال تحليلي للأحداث السابقة، وما آل إليه حالي بعد أن غيّرتُ تعاملي مع تلك المشكلة أو القضية. ومع ذلك، لم أكن خاليًا من المفردات، وربما كان لصدقي في التعبير ونيّتي الخالصة ما أعطى طابعًا خاصًا لما أكتب.

مع الأيام، بدأت أحبَّ الكتابة، وأصبحت ملاذًا لي، وتحسّنت حياتي بها. وبسبب ممارسة الكتابة، بدأتُ أتلذذ بالقراءة أيضًا، وزاد حبّي لها، ولكنني كنتُ أجد صعوبة كبيرة في قراءة الكتب، ولا أجد ما يناسبني بسهولة. وبين حينٍ وآخر، في زحمة الكلمات، أجد أحيانًا ما يسرّني فأغوص في أعماقه… دعوتُ نفسي والآخرين ألّا ينتظروا المثالية، وأن نكتب ونعبر عن خواطرنا وننشر دون خوف من الفشل أو الخطأ. كان ذلك لأجل أن نكتسب الثقة في أنفسنا، وأن نعبّر بأريحية دون قيود الفصاحة والبلاغة والبيان وغيرها (كنتُ في مرحلة التجربة مع الكتابة). نعم، لا زلتُ مع فكرتي، حتى تنمو مَلَكة الكتابة والتعبير بسلاسة، وحتى يتسنّى لك معرفةُ نفسك: هل أنت فعلًا تحبّ الكتابة، أم أنها تجربة عابرة؟ هل أنت هاويًا للكتابة؟ أم أنك تريد أن تكتب كتابًا يومًا ما؟

بعد معرفتك لهذه الأجوبة، وبعد ممارستك الطويلة للكتابة، حان وقت اكتساب المزيد عنها، وهو الطور الثاني الذي سيكون دافعًا آخر لك للتقدّم، تُعطي فيه الجودة أولوية، فقد نضجت الحروف على نارٍ هادئة، وهذه المرحلة تتطلّب جهدًا مضاعفًا، بل عملًا شبه يوميٍّ، حتى تصل.

للوصول إلى مرحلة الكتابة المؤثرة، لا بُدّ أن أجتهد، أقرأ جيدًا، أتلذذ بالكلمات، أدوّن الفصيح في قلبي، والبليغ في عقلي، والجميل في روحي. لكل كلمةٍ صوتٌ مميّز يتردّد في أذني. وقبل هذا كلّه، يجب أن أختار ما أقرأ… وهنا أريد أن أتحدث عن مرحلة النضج من رحلتي مع الكتابة؛ وهي مرحلة لا تزال في بدايتها، لكن الملامح بدأت تظهر. وخطتي ستكون في أربع أساسيات، أراها مناسبة لي كبداية.

أولاً: البحث عن مصادر لإثراء لغتي ومفرداتي.

اللغةُ العربية مصادرها كثيرة، أولًا: كلامُ الله قبل كل شيء، فكل كلمةٍ فيه إعجاز، وكل آيةٍ نتدبّرها تُخرج لنا معاني عظيمة، وفضائل عديدة، وبلاغةً لا مثيل لها. سبحان الله، إعجازه يتعدّى العلم والبلاغة، ويصل إلى إعجازٍ خطابي، كأنّه يخاطبني في كل مكان وزمان… ولقد بحثتُ عن مصادر أخرى يمكن أن تكون بدايةً جميلةً لي كاتبًا يحبّ الفصاحة والبلاغة. وبحثي ذاته جلب لي منابع علمٍ وأدبٍ كثيرة، ككتب ابن المقفّع وابن قتيبة والجاحظ، التي وجدتها تناسب ذوقي وجودة ما أَصبو إليه. لم أبدأ الرحلة بعد، فأنا في بداية الطريق، وأعتقد أنّ هناك كُتُبًا وكُتّابًا فحولًا في انتظاري، وربما بعضهم يتفوّق على من ذكرت. سأستمتع بهذه الرحلة، إن شاء الله، وهذا هو السبب الذي يدفعني بكل شوقٍ وشغفٍ كل يوم؛ لأني عرفتُ نفسي أولًا، وعرفتُ لماذا أريد أن أكتب.

ثانيًا: الاهتمام بالبلاغة في كتاباتي.

البلاغة تشدّني كثيرًا، تجعلني أنبهر، كيف لكلمة أن تختصر جملة؟ وكيف لجملة واحدة أن تختصر شعورًا ووصفًا من صفحات؟ السؤال الأهم: كيف اكتسب هذا الكاتب تلك البلاغة؟ وكيف له أن يغوص في أعماق الألفاظ ويختار الأنسب لكل مناسبة أو موضوع أو شعور… قيل لعبدالحميد بن يحيى: أيُّما أحبّ إليك: أخوك أم صديقك؟ قال: إنما أُحبّ أخي إذا كان صديقي. جملة واحدة كانت كافية بأن تشرح أن رابطة الأخوّة بالنسب والدم لا تكفي لتجعل الأخ مقربًا حقًا، ولكن بالصداقة، القرابة، المودة، الوفاء والفكر تكون الرابطة أقوى.

وفي البيان والتبيين عن إسحاق بن حسان بن فوهة، أنه قال: لم يُفسّر البلاغةَ تفسيرَ ابن المقفّع أحدٌ قط؛ سُئل ما البلاغة؟ قال: البلاغة اسم جامع لِمَعانٍ تجري في وجوه كثيرة، منها ما يكون في السكوت، ومنها ما يكون في الاستماع، ومنها ما يكون في الإشارة، ومنها ما يكون في الحديث، ومنها ما يكون في الاحتجاج، ومنها ما يكون جوابًا، ومنها ما يكون ابتداء، ومنها ما يكون شعرًا، ومنها ما يكون سجعًا وخُطبًا، ومنها ما يكون رسائلَ، فعامَّةُ ما يكون من هذه الأبواب الوحيُ فيها والإشارةُ إلى المعنى، والإيجاز هو البلاغة.

ثالثًا: الإهتمام بالفصاحة.

الفصاحةُ مصطلحٌ آخر يختلف عن البلاغة، ومن معاني الفصاحة: الظهورُ والبيان. واختلف علماء اللغة في تعريفها.

الفصاحةُ الظهور والبيان، ومنها أفصح اللبن إذا انجلت رغوته، وفصح فهو فصيح. قال الشاعر: وتحت الرغوة اللبن الفصيح. ويقال: أفصح الصبح إذا بدا ضوءه، وأفصح كلُّ شيء إذا وضح.

وذُكرت الفصاحة في الكتاب العزيز:

"وَأَخِي هَٰرُونُ هُوَ أَفۡصَحُ مِنِّي لِسَانٗا فَأَرۡسِلۡهُ مَعِيَ رِدۡءٗا يُصَدِّقُنِيٓۖ إِنِّيٓ أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ (٣٤)" القصص [34-34]

وقيل إن الفرق بين الفصاحة والبلاغة أن الفصاحةَ مقصورةٌ على وصف الألفاظ، والبلاغةُ وصفٌ للألفاظ والمعاني معًا. فلا يُقال في كلمةٍ واحدةٍ لا تدلُّ على معنى إنها بليغة، وإن قيل فيها إنها فصيحة. فكلُّ كلامٍ بليغٍ فصيح، وليس كلُّ كلامٍ فصيحٍ بليغًا، كالذي يقع فيه الإسهابُ في غير موضعه. ولقد قرأتُ بعضَ الكتب، ولفتني فيها الإسهابُ المفرطُ وتكرارُ الأفكار، رغم فصاحتها وجمال سردها، ولكنها تفتقد البلاغة. فبالبلاغة يمكن اختصار عشرات الصفحات ببعض جوامع الكَلِم في صفحة، ولا أقصد كلَّ المواضيع، ولكن لكلِّ مقامٍ مقال.

رابعًا: التوازن بين الإيجاز والإسهاب.

ومن الأمور المهمة للكاتب التوازنُ بين الإيجاز البليغ والإسهابِ المفرط، وذلك بحسب الموضوع ومقتضى الحال. وقد جاء القرآن الكريم بإعجازٍ وإيجازٍ بلاغيٍّ في بعض المواضع، وحضر فيه الإسهابُ في مواضع أخرى، كقصةِ سيدنا يوسف التي خُصت لها سورةٌ كاملةٌ شرحت الأحداث بالتفصيل.

الفصاحة، البيان، البلاغة، الإيجاز، الإسهاب، والاقتباس، وغيرها من المصطلحات التي يجب أن يفهمها الكاتب، وأن يعرف شيئًا عن أدب الكاتب والمفردات اللغوية. كل هذا لن يأتي من فراغ، بل يحتاج إلى عمل مستمر وتطوير في المهارات. أعلم أن بعض الناس لديهم مهارة فطرية في التعبير والكتابة، ولكن مهما كان، هدفك من الكتابة يحدد ما إذا كنت تحتاج إلى معرفة هذه التفاصيل عن الكتابة، أم الاستمرار على العشوائية والفضفضة لأجل التفريغ أو ممارسة هواية.

من أراد أن يصل لغاية منشودة وهدف عظيم، سيجد في طريقه وسائل عديدة. للوصول إلى مرحلة تجعل فيها القارئ يقرأ لك، ويستمتع بكلماتك، ويعيش معك، مع أفكارك، وبين سطورك وخيالك، سيكون الأمر صعبًا، ولكنه ليس مستحيلًا. لا زلتُ في بداية الطريق، ولكنني أعتقد أنّ العمل المستمر والطموح، والدعاء والتوكل على الله، سيجلبان لي الوسيلة المناسبة، وهي ربما أحد الأسرار لكل شخص، وتختلف من شخصية إلى أخرى.

أخيرًا: أن تبدأ في الكتابة لا تحتاج أن تكون قارئًا نهمًا؛ تحتاج إلى صدق، إلى روح تُترجم الأحداث على الورق. ولكن لتكون كاتبًا عظيمًا ومؤثرًا، ستحتاج إلى شيء أعمق، اكتشفه بنفسك، فأنا ما زلتُ في بدايتي معك، ولكني أعرف أنك ستحتاج إلى جهدٍ مضاعف. ومهما كان، أعتقد أن القراءة المستمرة، وجودةَ المدخلات وتنوّعها بين موزونٍ ومنثور، والجمعَ في الكتابة بين الصدقِ والفصاحةِ والبلاغةِ، مفاتيحُ رئيسية للوصول إلى الكتابة المؤثّرة.

شكرًا لك على القراءة باهتمام. أردتُ أن يكون هذا المقال طويلًا، على غير عادتي، لأن الموضوع يستحق أن نكتب عنه ونُسهب.

Subscribe

Comment

للقراءة عن بدايتي مع الكتابة، كتبت عنها في مقال آخر:

https://open.substack.com/pub/thinkingchanges/p/4a0?r=5f62vi&utm_medium=ios

وكتبت مقالًا آخر عن الكتابة بروح، بعيدًا عن الذكاء الاصطناعي:

https://open.substack.com/pub/thinkingchanges/p/f5f?r=5f62vi&utm_medium=ios

وكتبت حين تهمس الحروف:

https://open.substack.com/pub/thinkingchanges/p/72c?r=5f62vi&utm_medium=ios

لقد بحثتُ في القرآن الكريم عن الآيات التي ذُكرت فيها محبّةُ الله لعبده، وسأذكر بعض الصفات التي يحبّها الله تعالى. وقد اجتهدتُ في جمع هذه الصفات كلّها، فإن أصبتُ فمن الله تعالى، وإن قصّرتُ فمن نفسي.

لنبدأ مباشرةً لكي أختصر قدر الإمكان عليكم:

١- يحب المحسنين:

ٱلْمُحْسِنِينَ :أهل الإخلاص والإحسان الآتين بالفعل الحسن على وجه الإتقان وصنع الجميل.

وجاء في تفسير مفاتيح الغيب، التفسير الكبير: بأن صفات الإحسان مجتمعه في الآية التاية، والله أعلم:

"ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي ٱلسَّرَّآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلۡكَٰظِمِينَ ٱلۡغَيۡظَ وَٱلۡعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (١٣٤)" آل عمران [134-134]

فالصفة الأولى: قوله: {ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى السَّرَّاء وَٱلضَّرَّاء }

الصفة الثانية: قوله تعالى: {وَٱلْكَـٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ }

{ الصفة الثالثة: قوله تعالى: {وَٱلْعَـٰفِينَ عَنِ ٱلنَّاسِۗ

فصارت هذه الآية من هذا الوجه دالة على جميع جهات الاحسان إلى الغير، ولما كانت هذه الأمور الثلاثة مشتركة في كونها إحسانا إلى الغير ذكر ثوابها فقال: {وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ }

وذُكر في آياتٍ أخرى أن الله يحب المحسنين، مثل:

"وَأَنفِقُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلۡقُواْ بِأَيۡدِيكُمۡ إِلَى ٱلتَّهۡلُكَةِ وَأَحۡسِنُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (١٩٥)" البقرة [195-195]

"فَـَٔاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ ثَوَابَ ٱلدُّنۡيَا وَحُسۡنَ ثَوَابِ ٱلۡأٓخِرَةِۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (١٤٨)" آل عمران [148-148]

"فَبِمَا نَقۡضِهِم مِّيثَٰقَهُمۡ لَعَنَّٰهُمۡ وَجَعَلۡنَا قُلُوبَهُمۡ قَٰسِيَةٗۖ يُحَرِّفُونَ ٱلۡكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِۦ وَنَسُواْ حَظّٗا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِۦۚ وَلَا تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَىٰ خَآئِنَةٖ مِّنۡهُمۡ إِلَّا قَلِيلٗا مِّنۡهُمۡۖ فَٱعۡفُ عَنۡهُمۡ وَٱصۡفَحۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (١٣)" المائدة [13-13]

"لَيۡسَ عَلَى ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ جُنَاحٞ فِيمَا طَعِمُوٓاْ إِذَا مَا ٱتَّقَواْ وَّءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ ثُمَّ ٱتَّقَواْ وَّءَامَنُواْ ثُمَّ ٱتَّقَواْ وَّأَحۡسَنُواْۚ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ (٩٣)" المائدة [93-93]

٢- يحب التوابين:

ٱلتَّوَّٰبِينَ :الكثيري الرجوع عن المعاصي.

وذُكر في تفسير الميسر: إن الله يحب عباده المكثرين من الاستغفار والتوبة.

قال أبو مسلم الأصفهاني {ٱلتَّوْبَةُ } في اللغة عبارة عن الرجوع ورجوع العبد إلى الله تعالى في كل الأحوال محمود. اعترض القاضي عليه بأن التوبة وإن كانت في أصل اللغة عبارة عن الرجوع، إلا أنها في عرف الشرع عبارة عن الندم على ما فعل في الماضي، والترك في الحاضر، والعزم على أن لا يفعل مثله في المستقبل فوجب حمله على هذا المعنى الشرعي دون المفهوم اللغوي.

وذُكر في آياتٍ أن الله يحب التوابين، مثل:

"وَيَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡمَحِيضِۖ قُلۡ هُوَ أَذٗى فَٱعۡتَزِلُواْ ٱلنِّسَآءَ فِي ٱلۡمَحِيضِ وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ فَإِذَا تَطَهَّرۡنَ فَأۡتُوهُنَّ مِنۡ حَيۡثُ أَمَرَكُمُ ٱللَّهُۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلۡمُتَطَهِّرِينَ (٢٢٢)" البقرة [222-222]

٣- المتطهرين والمطَّهرين:

ٱلْمُتَطَهِّرِينَ :الذين يبتعدون عن الفواحش والأقذار أو المتطهرين من الجنابة والحدث، أو التاركين للذنوب العاملين بالصلاح.

وذُكر في آياتٍ أن الله يحب المتطهرين، مثل

"وَيَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡمَحِيضِۖ قُلۡ هُوَ أَذٗى فَٱعۡتَزِلُواْ ٱلنِّسَآءَ فِي ٱلۡمَحِيضِ وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ فَإِذَا تَطَهَّرۡنَ فَأۡتُوهُنَّ مِنۡ حَيۡثُ أَمَرَكُمُ ٱللَّهُۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلۡمُتَطَهِّرِينَ (٢٢٢)" البقرة [222-222]

"لَا تَقُمۡ فِيهِ أَبَدٗاۚ لَّمَسۡجِدٌ أُسِّسَ عَلَى ٱلتَّقۡوَىٰ مِنۡ أَوَّلِ يَوۡمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِۚ فِيهِ رِجَالٞ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُواْۚ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُطَّهِّرِينَ (١٠٨)" التوبة [108-108]

جاء في تفسير الميسر في تفسير هذه الآية:

ففي هذا المسجد رجال يحبون أن يتطهروا بالماء من النجاسات والأقذار، كما يتطهرون بالتورع والاستغفار من الذنوب والمعاصي. والله يحب المتطهرين. وإذا كان مسجد (قباء) قد أُسِّسَ على التقوى من أول يوم، فمسجد رسول الله، صلى الله عليه وسلم، كذلك بطريق الأولى والأحرى.

٤- يحب المتقين:

ٱلْمُتَّقِينَ :أصحاب التقوى بطاعة الله والبعد عن معصيته.

الذين يتّقون الشر

وذُكر في التفسير الميسر: إن الله يحب المتقين الذين أدَّوا ما أمروا به، واتقوا الشرك والخيانة، وغير ذلك من المعاصي.

وذُكر في عدة آياتٍ أن الله يحب المتقين، مثل

"بَلَىٰۚ مَنۡ أَوۡفَىٰ بِعَهۡدِهِۦ وَٱتَّقَىٰ فَإِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَّقِينَ (٧٦)" آل عمران [76-76]

"إِلَّا ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ثُمَّ لَمۡ يَنقُصُوكُمۡ شَيۡـٔٗا وَلَمۡ يُظَٰهِرُواْ عَلَيۡكُمۡ أَحَدٗا فَأَتِمُّوٓاْ إِلَيۡهِمۡ عَهۡدَهُمۡ إِلَىٰ مُدَّتِهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَّقِينَ (٤)" التوبة [4-4]

"كَيۡفَ يَكُونُ لِلۡمُشۡرِكِينَ عَهۡدٌ عِندَ ٱللَّهِ وَعِندَ رَسُولِهِۦٓ إِلَّا ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّمۡ عِندَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِۖ فَمَا ٱسۡتَقَٰمُواْ لَكُمۡ فَٱسۡتَقِيمُواْ لَهُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَّقِينَ (٧)" التوبة [7-7]

في جامع البيان في تفسير القرآن:

إن الله يحبّ من اتقى وراقبه في أداء فرائضه، والوفاء بعهده لمن عاهده، واجتناب معاصيه، وترك الغدر بعهوده لمن عاهده.

٥- يحب الصابرين:

ٱلصَّٰبِرِينَ :‌الصبر: نقيض الجزع، وهو: حبس النّفس على ما يقتضيه العقل والشرع، أو عمّا يقتضيان حبسها عنه. والصبر: صفة في النفس - خِلقية أو مكتسبة بالرياضة - تبعث على تحمل المشاق والمتاعب، رجاء الفرج من الله تعالى. وهو أساس الفضائل، إذ يعين على أداء الواجب للخالق والمخلوق، وعلى قمع الشهوات، واحتمال النكبات، ووأد الفتن، وعلى مشاق الجهاد.

وذُكر في آياتٍ أن الله يحب الصابرين، مثل

"وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيّٖ قَٰتَلَ مَعَهُۥ رِبِّيُّونَ كَثِيرٞ فَمَا وَهَنُواْ لِمَآ أَصَابَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا ٱسۡتَكَانُواْۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلصَّٰبِرِينَ (١٤٦)" آل عمران [146-146]

٦- يحب المتوكلين:

ٱلْمُتَوَكِّلِينَ :المعتمدين على الله.

وذُكر في آياتٍ أن الله يحب المتوكلين، مثل

"فَبِمَا رَحۡمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ لِنتَ لَهُمۡۖ وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ لَٱنفَضُّواْ مِنۡ حَوۡلِكَۖ فَٱعۡفُ عَنۡهُمۡ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لَهُمۡ وَشَاوِرۡهُمۡ فِي ٱلۡأَمۡرِۖ فَإِذَا عَزَمۡتَ فَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَوَكِّلِينَ (١٥٩)" آل عمران [159-159]

وفي تفسير هذه الآية جاء في تفسير الجلالين:

كان صلى الله عليه وسلم كثير المشاورة لأصحابه {فَإِذَا عَزَمْتَ } على إمضاء ما تريد بعد المشاورة {فَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ } ثق به بعد المشاورة {إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُتَوَكّلِينَ } عليه.

٧- يحب المقسطين:

ٱلْمُقْسِطِينَ :العادلين.

وجاء في جامع البيان في تفسير القرآن:

وأما قوله: {إنَّ اللّهَ يُحِبُّ الـمُقْسِطِينَ} فمعناه: إن الله يحبّ العاملـين فـي حكمه بـين الناس، القاضين بـينهم بحكم الله الذي أنزله فـي كتابه وأمر أنبـياءه صلوات الله علـيهم، يقال منه: أقسط الـحاكم فـي حكمه إذا عدل وقضى بـالـحقّ يُقسط إقساطاً به.

وذُكر في آياتٍ أن الله يحب المقسطين، مثل

"سَمَّٰعُونَ لِلۡكَذِبِ أَكَّٰلُونَ لِلسُّحۡتِۚ فَإِن جَآءُوكَ فَٱحۡكُم بَيۡنَهُمۡ أَوۡ أَعۡرِضۡ عَنۡهُمۡۖ وَإِن تُعۡرِضۡ عَنۡهُمۡ فَلَن يَضُرُّوكَ شَيۡـٔٗاۖ وَإِنۡ حَكَمۡتَ فَٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِٱلۡقِسۡطِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِينَ (٤٢)" المائدة [42-42]

"وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٱقۡتَتَلُواْ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَهُمَاۖ فَإِنۢ بَغَتۡ إِحۡدَىٰهُمَا عَلَى ٱلۡأُخۡرَىٰ فَقَٰتِلُواْ ٱلَّتِي تَبۡغِي حَتَّىٰ تَفِيٓءَ إِلَىٰٓ أَمۡرِ ٱللَّهِۚ فَإِن فَآءَتۡ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَهُمَا بِٱلۡعَدۡلِ وَأَقۡسِطُوٓاْۖ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِينَ (٩)" الحجرات [9-9]

"لَّا يَنۡهَىٰكُمُ ٱللَّهُ عَنِ ٱلَّذِينَ لَمۡ يُقَٰتِلُوكُمۡ فِي ٱلدِّينِ وَلَمۡ يُخۡرِجُوكُم مِّن دِيَٰرِكُمۡ أَن تَبَرُّوهُمۡ وَتُقۡسِطُوٓاْ إِلَيۡهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُقۡسِطِينَ (٨)" الممتحنة [8-8]

٨- يحب الذين يقاتلون في سبيله صفًا كأنهم بنيان مرصوص:

كما ذُكر في الآية التالية:

"إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلَّذِينَ يُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِهِۦ صَفّٗا كَأَنَّهُم بُنۡيَٰنٞ مَّرۡصُوصٞ (٤)" الصف [4-4]

تفسير الميسر:

إن الله يحب الذين يقاتلون في سبيله صفًا كأنهم بنيان متراص محكم لا ينفذ منه العدو. وفي الآية بيان فضل الجهاد والمجاهدين؛ لمحبة الله سبحانه لعباده المؤمنين إذا صفُّوا مواجهين لأعداء الله، يقاتلونهم في سبيله.

٩- يحب الذين يتّبعون رسول الله صلى الله عليه وسلم.

كما ذُكر في الآية التالية:

"قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ (٣١)" آل عمران [31-31]

فَٱتَّبِعُونِي :فاقتدوا بي وأطيعوني.

جاء في تفسير مفاتيح الغيب،التفسير الكبير:

إن كنتم تحبون أن يحبكم الله فاتبعوني لأنكم إذا اتبعتموني فقد أطعتم الله، والله تعالى يحب كل من أطاعه، وأيضاً فليس في متابعتي إلا أني دعوتكم إلى طاعة الله تعالى وتعظيمه وترك تعظيم غيره، ومن أحب الله كان راغباً فيه، لأن المحبة توجب الإقبال بالكلية على المحبوب، والإعراض بالكلية عن غير المحبوب.

والله أعلم

سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.

اللهم اجعلنا ممّن تُحبّهم ويُحبّونك، اللهم ارزقنا حبّك، وحبَّ من يحبّك، وحبَّ كل عملٍ يُقربنا إلى حبّك، واجعلنا من التوابين والمتطهّرين، المتقين والمحسنين، المقسطين والصابرين، والمتوكلين يا رب العالمين.

ربنا حبب إلينا الإيمان وزيّنه في قلوبنا، وكرّه إلينا الكفر والفسوق والعصيان، واجعلنا من الراشدين.

شكرًا لكم على وقتكم الثمين في قراءة هذا المقال، وأرجو أن يكون نافعًا لكم، وخالصًا لوجهه الكريم.

Subscribe

Comment

عندما تقول “الله أكبر” أثناء الصلاة، يعني أن الله أكبر من أي شيء وهو قادر على أن يعينك، فاطمئن.

عندما تقول “الحمد لله رب العالمين”، فأنت تحمد الله وهو ربك ورب العالمين كافة، هو ربك ورب من سبب لك أي مشكلة، فاحمد الله أنه رب كل شيء، وهو مدبر أمرك، فاطمئن.

عندما تقول “إياك نعبد وإياك نستعين”، أنت تعاهد الله بأنه هو الواحد الذي لا شريك له، وأنك تستعين به في جميع أمورك، وهو قادر على أن ييسر جميع معضلاتك، فاطمئن. فإذا خرجت من المسجد لا تنسَ هذا العهد وتذهب وتستعين بالعباد وتنسى الله، طبق ما عاهدت عليه في واقع حياتك.

أنت تعاهد الله خمس مرات في اليوم:

أن الله واحد (إياك نعبد وإياك نستعين)

أنه العظيم (سبحان ربي العظيم)

أنه الأعلى (سبحان ربي الأعلى)

وأن له رسولًا يطاع بأمره (وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله)

استشعر هذه المعاني في صلاتك، وتذكر أنك تعاهد الله بالقول والفعل أيضاً، فعندما تخرج من المسجد طبق ما عاهدت الله عليه.

وهنا بعض المقتبسات لفوائد الوضوء والحركات في الصلاة (من كتاب فاتتني صلاة):

الوضوء للصلاة، وخصوصاً غسل الأطراف، يزيل الشحنات الكهربائية المختزنة في الجسم. وإذا لم يوجد الماء، نفرغها في التراب بالتيمم.

هل تعلم أنك إذا صليت كل الصلوات الخمس في المسجد، فأنت يومياً تمارس رياضة المشي على الأقل ٢٠ دقيقة إذا كان بيتك يبعد دقيقتين فقط عن المسجد.

الركوع تمرين يخفف من آلام أسفل الظهر وله فوائد أخرى.

السجود يساعد على وصول الأوكسجين إلى الرأس بشكل أفضل وله فوائد كثيرة.

حتى الجلوس للتشهد بالطريقة الصحيحة له فوائد صحية للجسم.

هناك فوائد كثيرة للصلاة لا نعلمها، ولكي نحصل على أثرها لا بد أن “نصطبر عليها”، وسنجني ثمرها على المدى القصير والبعيد بإذن الله.

ما أثر الصلاة عليك أنت؟

ربي اجعلني مقيم الصلاة ومن ذريتي، ربنا وتقبل دعاء.

اللهم اجعلنا من الذين هم في صلاتهم خاشعون، وعلى صلاتهم يحافظون، وعلى صلاتهم دائمون.

Subscribe

Share

فعلاً جاءتني فرصة من مؤسسة كبيرة، ولكنها كانت بعيدة عن مجال الهندسة. فكّرت كثيرًا في الموضوع، وبعدها توكلت على الله، لأني كنت أرى كثيرًا من الباحثين عن عمل، فتشجعتُ لقبول العرض الوظيفي.

بدأتُ تدريجيًا في مجال الإدارة، وكنت بعيدًا كل البعد عن تخصصي الهندسة. وكنت دائمًا أنظر إلى المهندس بأنه شخص ذكي. وبعد فترة طويلة قررت أن أجرّب الهندسة، وتحديدًا مهندس مشاريع لفترة قصيرة، وبعدها أدركت أن الواقع مختلف. إدارة المشاريع تحتاج أن تتابع مشروعك بشكل دائم، حتى في إجازتك ووقت راحتك، وهناك الكثير من الأمور الأخرى الفنية التي لم أتوقعها، وتحتاج إلى شرحٍ طويل.

بعد ذلك رجعتُ إلى مساري السابق وهو الإدارة، وهذه المرة عن قناعة بأن هذا المجال فيه مميزات وجوانب تناسبني، رغم أني لستُ بالماهر في كل شيء فيه، ولكن هذا المجال يحتاج إلى تعلّمٍ وتطويرٍ للمهارات بشكلٍ مستمر حتى تُبدع فيه، ولذلك درستُ ماجستير إدارة الأعمال.

ولكن وبكل صراحة، هناك أيامٌ ثِقال لن يتحملها أي شخص، وتحتاج إلى صبرٍ وحسن تعامل، لأننا نتعامل في الإدارة مع الناس بشكلٍ كبير، وليس مع آلاتٍ أو عمليات. وأحيانًا أقول إن هذا ليس مكاني! أنا شخصٌ فنيٌّ وليس إداريًّا. ومن جهةٍ أخرى، عندما أسمع عن المشاكل الفنية التي تُكلّف الملايين، وعن أخطاء المهندسين، وعن نقص الإنتاج وتحدياته، أقول في نفسي: “خلني على الإدارة أفضل”.

جرّبتُ الإدارة وجرّبتُ الهندسة، وكلاهما فيه إيجابيات وسلبيات. والحمد لله على كل حال، الرضا مهمٌّ جدًا، والتأقلم أينما كنتَ هو قوة ومهارة يحتاجها كل شخصٍ طموح.

في النهاية، لا تدري ولن تدري ما هو أفضل شيءٍ لك إلا بعد التجربة، وربما لن تأتيك الفرصة للتجربة رحمةً لك، ولحكمةٍ أرادها الله لك. أينما كنتَ، زد من قوّتك “مهاراتك” في مجال عملك، وكن أمينًا واصبر، وسترى كيف تتطور.

Share

Subscribe

Comment

هل تظن أن الفكرة في رأسك يمكن أن تتحول إلى واقع بمجرد تبنّيها أو الاعتراف بها وتصديقها؟

إذا كنت تعتقد أن الوحدة مثلًا شيء إيجابي، فهل ستشعر يومًا بالوحدة؟

دعني أتعمق في هذا المثال لأصل إلى الفكرة التي أريد توصيلها. سأخوض أولًا في مفهوم الوحدة من منظوري الفكري حولها.

الوحدة (كما نعرفها) معنًى عميق ومتناقض في الوقت نفسه. كنت أظنها معنًى للنُّبذ أو الفِرار، ولم أكن أعلم أن هناك خلوةً محمودة. غاب عن بالي أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يجلس لوحده في غار حراء، يتأمل ويتفكر، ويتساءل عمّا كان يفعله القوم.

ربما البعض لا يسمى هذا وحدة، ربما تعبّد أو خلوة أو تأمل وغيرها، ولكن أردت أن أأخذها بمصطلح الوحدة لأصل للفكرة التي أُريدها ولأن الكثير من الناس يسمى هذا وحدة لأنه باختصار يجلس لوحده.

وكما أن للوحدة جانبًا إيجابيًا، فإن لها جانبًا سلبيًا. فالوحدة بمضمونها المظلم يمكن أن أُسميها فراغًا سلبيًا، أو خلوةً مذمومة، وربما تكون نفسًا أمّارة بالسوء، وأحيانًا بطالةً وكسلًا وعجزًا.

أنت من يحدد إن كنت في وحدة إيجابية أم سلبية. هل ستشعر بالوحدة وأنت تقرأ كتابًا تستمتع به لساعات؟ أو تمارس هوايتك لوحدك بعيدًا عن الناس؟

وفي المقابل، ربما تشعر بالوحدة وسط جموع من أصدقائك، أو في زحام عملك، وربما بجانب أسرتك أو أعز الناس عليك.

أتعرف؟ أجلس الآن لوحدي وأنا مستمتع (ولله الحمد) بصحبة صديقي القلم، أو ربما أسميه في وقتنا الحاضر “لوحة المفاتيح”. أنا بعيد عن أُسرتي الآن، ولو رجعت بالزمن إلى خمس سنوات مضت، حيث كان منظوري الفكري حول الوحدة مختلفًا تمامًا. أستطيع أن أجزم أني كنت سأكون في وضع ممل ومكتئب لو كنت بنفس تفكيري السابق.

لذلك، الفكرة مهمة جدًا لنتغيّر، ونغير سلوكنا وما بأنفسنا، وليس ذلك فحسب، بل إن تطبيق الفكرة أهم، وتطبيقها يحتاج إلى عمل وصبر وجهد، وأحيانًا إلى إبداع في التنفيذ. لا تظن أن الأفكار في عقولنا تتحول إلى واقع بطريقة سهلة، بل تحتاج إلى ترسيخ وتحفيز ذاتي متواصل حتى تثبت وتنجح في تحقيقها.

ولتترسخ الفكرة أيًا كانت لا بد أن نمارسها، وقبل ذلك نخطط لها، ونتخيلها في عقلنا الواعي ونرددها. مثلًا، نجلس مع أنفسنا ونخاطبها بأن الوحدة يمكن أن تكون شيئًا جميلًا إذا ملأناها بما نحب، أو من خلال التفكر والتأمل وإعادة النظر في أفكارنا وسلوكنا. فعندما نفرغ لا نملّ، لأن هناك شيئًا جميلًا ينتظرنا أعددنا له سابقًا. هناك عادات كثيرة يمكن أن نمارسها خططنا لها مسبقًا، وكلما رسخنا هذا النهج، ترسخت الفكرة وتحولت من العقل الواعي إلى اللاواعي، فتصبح عادة.

تحقيق الأهداف ممكن، لكنه صعب. ومع ذلك، لا تتوقف. لم ينتهِ الأمر حتى تنجح.

اعمل ما بوسعك، وحسّن من نفسك، وسوف تنجح ليس على الفور، ولكن بالتأكيد، إن شاء الله.

توكل على الله.

It’s possible.

.But it’s hard

Don’t stop.

It’s not over until you win.

Do your best.

Improve yourself.

You will win — not immediately, but definitely, In-Sha-Allah.

Comment

Subscribe now